«YO SOY EL QUE SOY»

1. La historia sagrada

El Dios verdadero se ha ido dando a conocer poco a poco a la humanidad a través de una historia. Ha elegido a unos hombres concretos, a quienes ha ido mostrando su rostro de modo misterioso pero real. Aprovechando las distintas circunstancias y experiencias de su vida, les ha iluminado para que descubrieran que no estaban solos; que Alguien invisible, porque está más allá de todo lo que podemos percibir con los sentidos, dirigía su vida, les protegía y les guiaba hacia una meta dichosa.

Estos hombres elegidos no fueron personalidades dispersas y desvinculadas entre sí. Pertenecían todos a un mismo pueblo, Israel, que, a través de siglos, fue acumulando y compartiendo todas estas experiencias de Dios, convirtiéndose así en el pueblo elegido para comunicar el conocimiento de Dios a todos los demás pueblos, en el «pueblo de Dios». Por eso la historia de Israel es «historia sagrada», es decir, historia del encuentro progresivo entre Dios y los hombres. Y esa historia sagrada es la que nos cuenta la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento.

De ese pueblo y de esa historia nació Jesús, quien, a partir de todas las experiencias anteriores, llevó a la humanidad al conocimiento pleno y al encuentro decisivo con ese Dios que, muchos siglos antes, había comenzado a manifestarse a los primeros progenitores de Israel. Jesús es la culminación de la historia sagrada, el que la lleva a plenitud, como nos lo atestigua el Nuevo Testamento.

También nosotros hemos sido elegidos por Dios para conocerle y para ser sus amigos; más aún, para ser sus testigos ante otras personas. Por designio amoroso de Dios, nuestra vida está destinada a ser un encuentro creciente y progresivo con él, una historia sagrada. Y, para que la comprendamos y vivamos así, debemos dejarnos guiar por esa historia sagrada general que nos narra la Biblia. El camino hacia el Padre que ella nos cuenta es la luz que nos permitirá comprender nuestro propio camino. Así lo dice el salmista: «Lámpara para mis pasos es tu palabra, luz en mi sendero» (Sal 119,105).

Recordemos, pues, los momentos más importantes y decisivos de la historia del pueblo de Dios.

2. El Dios de la elección y de la promesa

Un día, Dios, aún desconocido y sin nombre, se dirigió a una persona cualquiera, a un jeque nómada de Mesopotamia. «¿Por qué a mí?», preguntaría Abrám. No obtuvo respuesta; Dios eligió a quien le dio la gana para demostrar que era absolutamente libre para elegir a sus amigos. Pero sabemos que Dios le dio un mandato misterioso: «Sal de tu tierra y ponte en camino», es decir, no te conformes con lo que eres, busca, muévete. Y, para animarlo, añadió: «Yo te daré una tierra y una descendencia» (cf. Gén 12,1-3).

Al pobre nómada, que no tenía hijos y estaba cansado de ir de un lado para otro, sin hogar estable, se le ensanchó el corazón; y eso que aún no podía imaginar el alcance de la promesa. «¿Dónde está esa tierra?» Tampoco se le dijo. «Tú ponte en camino». Y aquel hombre se fió del Desconocido y emprendió una larga peregrinación por pueblos y naciones totalmente extrañas para él. Y es que, como se descubriría después, la aventura de este hombre iba a determinar el destino de todos los pueblos.

Pero no adelantemos acontecimientos. De momento, sólo sabemos que un Dios invisible y desconocido ha elegido a un hombre para ser su amigo, lo ha sacado de la rutina de sus pequeños problemas e intereses, y lo ha convertido en peregrino hacia nuevos horizontes. A partir de este primer encuentro, los dos cambiarán de nombre. El nómada se llamará «Abrahán», «padre de multitudes». Y Dios querrá ser conocido por su amigo: «El Dios de Abrahán» (cf. Gén 28,13-15).

La promesa comenzó a cumplirse: Abrahán tuvo un hijo, Isaac. Pero Dios quiso probar definitivamente la confianza de su amigo: «Toma a tu hijo único, al que amas, y ofrécemelo en sacrificio» (Gén 22,2). ¿Cómo se iba a cumplir entonces la promesa de la descendencia? Abrahán resolvió rápidamente la cuestión: «Dios proveerá» (Gén 22,8); y, como la primera vez, se dispuso a obedecer sin rechistar. Entonces Dios se emocionó. Tras impedir el sacrificio de Isaac, le dijo solemnemente a su amigo: «En pago de haberme obedecido, por tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra» (Gén 22,18). Aquel beduino acababa de ganarse el título de «padre de los creyentes».

3. El Dios de la liberación y de la alianza

Pasaron unos cinco siglos. Los descendientes de Abrahán se habían instalado en Egipto y allí se habían convertido en un pueblo numeroso (cf. Ex 1,1-7). A un faraón se le ocurrió esclavizarlos brutalmente, amargándoles la vida con trabajos forzados (cf. Ex 1,7-14). Pero el Dios de Abrahán no quiso tolerar que los descendientes de su amigo vivieran como esclavos. Un día, en el monte Sinaí, se apareció en medio de una zarza ardiendo a un israelita llamado Moisés, que, por extraño designio, se había educado en la corte del faraón: «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob. He visto la aflicción de mi pueblo, he escuchado el clamor ante sus opresores y conozco sus sufrimientos. He bajado para librarlo de la mano de los egipcios y para subirlo de esta tierra a una tierra buena y espaciosa» (Ex 3,6-8). Y le envió a transmitir la buena noticia a sus hermanos y a comunicarles que debían exigir su libertad al faraón. Entonces Moisés planteó a Dios esta pregunta: «Si voy a los israelitas y les digo "El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros", y ellos me preguntan: "¿Cuál es su nombre?", ¿qué les responderé?» Dios le dijo: «Yo soy el que soy (Yahvé)» (Ex 3,13-14). En esta escena culminante, Dios reveló por primera vez su nombre propio; un nombre misterioso que viene a significar: Yo soy el único existente, el que está más allá de todo pero actúa en la historia humana para conducirla a su fin.

Después de esta sublime revelación, Dios envió a Moisés al faraón con esta orden terminante: «Israel es mi primogénito, y yo te ordeno que dejes salir a mi hijo para que me sirva; si te niegas a soltarlo, yo daré muerte a tu primogénito» (Ex 4,21-23). A Dios se le escapó por primera vez la palabra «mi hijo», aunque no el único, ya que habla de «primogénito». Se explica la ira de Dios al ver a su hijo convertido en esclavo. El faraón se puso terco y Dios no dudó en cumplir la amenaza. Con brazo potente humilló al faraón hasta conseguir que liberase al pueblo de Israel, que, en esta circunstancia, aprendió algo nuevo sobre su Dios: es como un padre que no quita los ojos de su hijo; lo defiende en los peligros y emplea todo su poder para liberarlo de sus esclavitudes.

Israel, ya libre, reemprendió la peregrinación de Abrahán para alcanzar la promesa. Pero Dios pensó que había llegado el momento de dar un paso más en su relación con los israelitas. Hasta ese momento los había tratado casi como a niños: ¡todo lo había hecho él! Ahora eran ya libres, capaces de asumir responsabilidades, y había que tratarlos como a tales. En el marco solemne del Sinaí, les propuso una alianza, como un pacto entre iguales: «Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo; yo os defenderé y vosotros me obedeceréis» (cf. Ex 19,3-8). El pueblo aceptó entusiasmado la nueva relación y el pacto se selló con sangre, para significar la profundidad e importancia de la unión (cf. Ex 24,3-8). En este marco surgió el Decálogo, los Diez Mandamientos, que no son un código frío, sino el compromiso amoroso de Israel con su Dios.

La relación privilegiada de Moisés con Dios, conoció aún otro momento cumbre, otro encuentro solemne en el Sinaí: «Moisés invocó el nombre de Yahvé. Yahvé pasó por delante de él exclamando: "Yahvé, Yahvé, Dios misericordioso y clemente, tardo a la cólera y rico en amor y fidelidad, que mantiene su amor por mil generaciones y perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado, pero no los deja impunes". Al instante, Moisés se inclinó a tierra y se postró» (Ex 34,5-8). Si en el primer encuentro Dios había revelado con toda fuerza su trascendencia, majestad y poder, ahora tiene interés en manifestar otros atributos bien distintos, que, desde este momento, se repetirán constantemente en la Biblia: 1) Amor, es decir, predisposición amistosa, absolutamente gratuita y desbordante, que se plasma en actos de generosidad y liberación, y que es capaz de perdonar cualquier traición; 2) Fidelidad, es decir, permanencia, estabilidad, que resalta el carácter definitivo e irrevocable del amor; 3) Misericordia, que significa querencia desde las entrañas (la palabra hebrea es la misma que designa las entrañas maternas), y que implica ternura, compasión ante un ser indefenso y débil, capacidad infinita de perdón. De este modo, la revelación del rostro de Dios llega aquí a un punto culminante: la majestad infinita de Dios se manifiesta como cercanía y ternura máximas. Es lo que expresa con toda exactitud una bella oración de la liturgia cristiana: «Oh Dios, que manifiestas especialmente tu poder con el perdón y la misericordia». Se ha dado un paso de gigante hacia la gran y definitiva revelación.

4. El Dios del amor

A partir de Moisés, la historia de Israel fue una historia apasionante de amor; de un amor solícito y fiel por parte de Dios, y de un amor intermitente, tornadizo y siempre amenazado por parte de los hombres. Pero la debilidad humana puso de relieve en toda su grandeza la incondicionalidad del amor divino, siempre dispuesto a perdonar y a dar una nueva oportunidad. Además, esta debilidad humana sirvió como elemento de maduración: a través de experiencias luminosas y de fracasos escandalosos, Israel fue aprendiendo a amar a su Dios.

Fueron sobre todo los profetas, auténticos portavoces de Dios y conciencia del pueblo, los encargados de interpretar y hacer vivir la historia como un encuentro siempre renovado y creciente con el amor divino. Y, para expresar la riqueza insondable de este amor, echaron mano de las mejores experiencias del amor humano, que se convirtieron así en imagen del gran Amor del que procede el hombre.

La primera experiencia que utilizaron para referirse a Dios fue la paternidad-maternidad. Ella les sirvió, ante todo, para resaltar la ternura de Dios, el amor desde las entrañas. Dice un salmo: «Como un padre siente ternura por sus hijos, siente el Señor ternura por sus fieles» (Sal 103,10). Y Oseas pone en boca de Dios esta descripción emocionante: «Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Con cuerdas de ternura, con lazos de amor los atraía; fui para ellos como quien alza un niño hasta las mejillas y se inclina hasta él para darle de comer» (Os 11,1-4).

Claro que, para hablar de ternura, es mejor imagen la de la madre, que es la que emplea Dios en este texto magistral de Isaías: «¿Acaso olvida una mujer a su hijo, y no se apiada del fruto de sus entrañas? Pues aunque ella se olvide, yo no te olvidaré» (Is 49,15).

El amor paternal de Yahvé hacia su pueblo se manifiesta también en la exigencia y la corrección. Dios, como buen padre, quiere educar a sus hijos. Y, para ello, les hace pasar por pruebas que les capaciten para tomar decisiones y superar dificultades: «Hijo mío, cuando te acerques a servir a Yahvé, prepárate para la prueba, manten el corazón firme, sé valiente, no te asustes cuando te sobrevenga la desgracia. Confía en Yahvé, que él te ayudará» (Eclo 2,1-6). Y, además, Dios no se deja vencer por los caprichos de sus hijos, sino que los corrije, hasta con dureza; aunque nunca para afirmar o defender su honor y autoridad, sino para procurar el bien de ellos. De ahí que la última palabra sea siempre el perdón: «He oído a Efraín lamentarse: "Me has corregido y he escarmentado. Hazme volver y volveré, pues tú, Yahvé, eres mi Dios". ¡Pero si es mi hijo querido, mi encanto! Cada vez que le reprendo, me acuerdo de ello, se me conmueven las entrañas y cedo a la compasión» (Jer 31,18-20).

Junto al lenguaje paterno-filial, la literatura profética privilegia otra imagen: la del amor esponsal. En realidad, esta imagen subyace en todo el tema de la alianza, ya que la fórmula de la alianza con Dios, «Yo soy tu Dios y tú eres mi pueblo», está calcada de la fórmula hebrea del matrimonio: «Tú eres mío y yo soy tuya». No es extraño, pues, que los profetas nos hayan dejado páginas bellísimas sobre Dios como esposo amante e Israel como esposa o novia: «Como un joven se casa con una doncella, así se casará contigo el que te construyó; la alegría que encuentra el marido con su esposa, la encontrará tu Dios contigo» (Is 62,5). Se explica desde aquí la inclusión en la Biblia de ese apasionado poema de amor esponsal que es el Cantar de los Cantares.

Pero este matrimonio va a conocer la tragedia. El Esposo ha dado vida a la Esposa, rescatándola de la muerte, la ha hecho bellísima, la ha vestido como a una reina; y ella, en vez de responder con amor agradecido, ¡se ha prostituido! Es el drama que nos narra de forma inigualable el profeta Ezequiel (cf. Ez 16). ¿Será este el final de la historia: un matrimonio fracasado por la infidelidad de la esposa?

La intuición inspirada de los profetas apunta hacia otro final bien distinto: «¿Hasta cuándo estarás indecisa, muchacha esquiva? Mira, Yahvé crea una novedad en la tierra: la Mujer vuelve a abrazar al Varón» (Jer 31,22). Ésta es la gran expectativa con la que se cierra el Antiguo Testamento.

La religión de Israel ha ido descubriendo poco a poco la idea más elevada de Dios que se encuentra en toda la historia de las religiones. Un Dios trascendente, inimaginable e inmanejable, que comienza fijándose en el hombre e inquietándole, haciéndole crecer y ofreciéndole su amistad, como le sucedió a Abrahán; un Dios que trabaja por el hombre y quiere librarlo de toda esclavitud para poder establecer con él un pacto de libertad; un Dios que nos atemoriza con su grandeza para acabar conmoviéndonos con su ternura, tal como hizo con Moisés; un Dios que acaba revelándose como nuestro gran amor, como el único amor seguro con el que podemos contar, como enseñan los profetas. ¿No será éste el proceso que nos tocará revivir a cada uno de nosotros?

Y, sin embargo, aún no se ha dicho la última palabra, aún no se ha producido el último y definitivo encuentro.

Oración (Lc 1,68-79)

Bendito sea el Señor, Dios de Israel,
porque ha visitado y redimido a su pueblo,
suscitándonos una fuerza de salvación
en la casa de David, su siervo,
según lo había predicho desde antiguo
por la boca de sus santos profetas.

Es la salvación que nos libra de nuestros enemigos
y de la mano de todos los que nos odian;
realizando la misericordia que tuvo con nuestros padres,
recordando su santa alianza,
y el juramento que juró a nuestro padre Abrahán.

Para concedernos que, libres de temor,
arrancados de la mano de los enemigos,
le sirvamos con santidad y justicia,
en su presencia, todos nuestros días.

Y a ti, niño, te llamarán profeta del Altísimo,
porque irás delante del Señor
a preparar sus caminos,
anunciando a su pueblo la salvación,
el perdón de sus pecados.

Por la entrañable misericordia de nuestro Dios,
nos visitará el sol que nace de lo alto,
para iluminar a los que viven en tinieblas
y en sombras de muerte,
para guiar nuestros pasos
por el camino de la paz.

* * * * *

Sugerencias para la oración personal

Es muy posible que tengas la sensación de que no sabes orar. No te preocupes: a Dios le gusta que reconozcamos esta ignorancia. Porque la oración es un don. Escucha:

«Le dijo uno de sus discípulos: "Señor, enséñanos a orar, como enseñó Juan a sus discípulos". Él les dijo: "Cuando oréis, decid: Padre..."» (Lc 11,1-2)

A Jesús le gustó que sus discípulos le pidieran que les enseñara a orar. Comienza haciendo tú lo mismo: con palabras sencillas, las tuyas, confiésale tu ignorancia y pídele de verdad que te enseñe.

Después, haz caso a Jesús. Di: «Padre». Atrévete a confiar en Dios: es el que más te quiere. Siente su presencia cariñosa; él te conoce perfectamente, porque te ha hecho y te quiere como eres. Le puedes decir: «Me abandono en tus brazos». Y le cuentas lo que te preocupa, lo que te hace sufrir... Hasta le puedes decir: «Ten misericordia de mí, que soy casi un ateo».

108 GLORIAS DE KWAN YIN

1. SALVE KWAN SHIH YIN PU`SA
2. SALVE KWAN SHIH YIN REFUGIO DE LOS SERES SINTIENTES
3. SALVE KWAN SHIH YIN JOYA QUE COLMA LOS DESEOS
4. SALVE KWAN SHIH YIN ALEGRIA DE LAS QUE QUIEREN SER MADRES
5. SALVE KWAN SHIH YIN REDENTORA DE NUESTRO KARMA
6. SALVE KWAN SHIH YIN QUIEN NOS LIBERA DE LA DESGRACIA
7. SALVE KWAN SHIH YIN FUENTE DE SALUD
8. SALVE KWAN SHIH YIN LA AMADA
9. SALVE KWAN SHIH YIN LA MISERICORDIOSA
10. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE AUMENTA EL AMOR
11. SALVE KWAN SHIH YIN QUIEN ES BENDICION ETERNA
12. SALVE KWAN SHIH YIN QUIEN QUITA EL TEMOR Y LA ANGUSTIA
13. SALVE KWAN SHIH YIN QUIEN RECIBE A TODOS LOS QUE BUSCAN SU REFUGIO
14. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE CUIDA DE SUS DEVOTOS
15. SALVE KWAN SHIH YIN FUENTE DE AMOR
16. SALVE KWAN SHIH YIN LLENA DE ATRIBUTOS AUSPICIOSOS
17. SALVE KWAN SHIH YIN PARA QUIEN NADA ES IMPOSIBLE
18. SALVE KWAN SHIH YIN LA BELLEZA PERSONIFICADA
19. SALVE KWAN SHIH YIN LA DE HERMOSOS OJOS
20. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE ES FACIL DE ENCONTRAR
21. SALVE KWAN SHIH YIN AYUDA DE LOS ABANDONADOS
22. SALVE KWAN SHIH YIN CUYO NOMBRE PURIFICA AL SER OIDO
23. SALVE KWAN SHIH YIN PUREZA INMACULADA
24. SALVE KWAN SHIH YIN CUYOS VOTOS SON LIBERACION PARA SUS DEVOTOS
25. SALVE KWAN SHIH YIN POSEEDORA DE LA GLORIA DIVINA
26. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE AMA A SUS DEVOTOS
27. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE DESTRUYE LAS PENAS DE LOS QUE BUSCAN SU AYUDA
28. SALVE KWAN SHIH YIN QUE NOS LIBERA DE LA RUEDA DEL SAMSARA
29. SALVE KWAN SHIH YIN CUYO ROSTRO MIRA HACIA TODAS PARTES
30. SALVE KWAN SHIH YIN DIGNA DE TODA VENERACION
31. SALVE KWAN SHIH YIN ENCARNACION DE LA VERDAD
32. SALVE KWAN SHIH YIN PERSONIFICACION DE LA VIRTUD ETERNA
33. SALVE KWAN SHIH YIN SEÑORA DE LA PAZ
34. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES MAJESTAD Y GLORIA
35. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES NUESTRA MADRE PROTECTORA
36. SALVE KWAN SHIH YIN QUE CARECE DE DEFECTOS
37. SALVE KWAN SHIH YIN LLENA DE PODERES MILAGROSOS
38. SALVE KWAN SHIH YIN QUE VISTE ROPAJES DE GLORIA
39. SALVE KWAN SHIH YIN ALEGRÍA EN EL CORAZÓN DE LOS DEVOTOS
40. SALVE KWAN SHIH YIN ENCARNACION DE LA PUREZA
41. SALVE KWAN SHIH YIN CUYA GLORIA TRASCIENTE TODOS LOS MUNDOS
42. SALVE KWAN SHIH YIN QUE BRILLA EN LA MENTE DE SUS DEVOTOS
43. SALVE KWAN SHIH YIN QUE MORA EN EL CORAZON DE SUS FIELES
44. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES FACIL DE COMPLACER
45. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ESTA MAS ALLA DE TODAS LAS RELIGIONES
46. SALVE KWAN SHIH YIN FRUCTIFICADORA DE LA TIERRA
47. SALVE KWAN SHIH YIN REFUGIO DE LOS QUE DEPENDEN DE LOS ELEMENTOS
48. SALVE KWAN SHIH YIN REINA DE LOS MARES DEL SUR
49. SALVE KWAN SHIH YIN LA DE 33 ASPECTOS
50. SALVE KWAN SHIH YIN QUE RESIDE EN LAS TIERRAS DE AMITABHA
51. SALVE KWAN SHIH YIN QUE HABITA EN PU TUO SHAN
52. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ROCIA EL AGUA BENDITA SOBRE EL MUNDO
53. SALVE KWAN SHIH YIN QUE PRODUCE COSECHAS ABUNDANTES
54. SALVE KWAN SHIH YIN PARA QUIEN SURGEN FUENTES DE AGUA PURA
55. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE DIO SUS OJOS Y SUS BRAZOSW
56. SALVE KWAN SHIH YIN A QUIEN LOS SERES CELESTIALES ELEVAN AL CIELO
57. SALVE KWAN SHIH YIN SOLITARIA MORADORA DE LA PAGODA DE LA COLINA
58. SALVE KWAN SHIH YIN QUE SURGE EN MEDIO DE LA FLOR DE LOTO
59. SALVE KWAN SHIH YIN QUE POSEE LA PERLA QUE PROVEE TODOS LOS DONES.
60. SALVE KWAN SHIH YIN LA DEL ROSTRO DULCE
61. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES PUERTO SEGURO
62. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE ES PUERTA ANCHA
63. SALVE KWAN SHIH YIN CORONADA DE LUZ
64. SALVE KWAN SHIH YIN QUE A ASCENDIDO ENTRE LOS MAESTROS
65. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES LLEVADA POR DRAGONES.
66. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES FIRME EN SUS VOTOS
67. SALVE KWAN SHIH YIN SOPORTE DE LOS CAIDOS
68. SALVE KWAN SHIH YIN MADRE DE LOS 10.000 NOMBRES
69. SALVE KWAN SHIH YIN DIGNA DE TODA ADORACION
70. SALVE KWAN SHIH YIN BENEFACTORA DE LOS QUE LE IMPLORAN
71. SALVE KWAN SHIH YIN SEÑORA CELESTIAL
72. SALVE KWAN SHIH YIN QUE AMAMANTÓ LOS CAMPOS DE ARROZ
73. SALVE KWAN SHIH YIN QUE COLOCÓ LA ROCA PARA PROTEGER A SUS FIELES
74. SALVE KWAN SHIH YIN LUZ SEGURA DE LOS EXTRAVIADOS
75. SALVE KWAN SHIH YIN DADORA DE VIDA A LOS VIENTRES ESTERILES
76. SALVE KWAN SHIH YIN CAPITANA DEL BARCO DE LA SALVACION
77. SALVE KWAN SHIH YIN PLENA COMO LA LUNA LLENA
78. SALVE KWAN SHIH YIN CAMINO VENTUROSO Y FELIZ
79. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES FRUCTIFICACION Y SOSTEN EN LA TIERRA
80. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES LIMPIEZA Y SALUD EN EL AGUA
81. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES ENERGIA Y LUZ EN EL FUEGO
82. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES AROMA Y FRESCURA EN EL AIRE
83. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE SIEMPRE ESTA DESPIERTA
84. SALVE KWAN SHIH YIN MADRE EN TODAS LAS MADRES
85. SALVE KWAN SHIH YIN DIOSA DEL TAO
86. SALVE KWAN SHIH YIN BODHISATTVA
87. SALVE KWAN SHIH YIN DIOSA VENIDA DE ORIENTE
88. SALVE KWAN SHIH YIN CONCIENCIA DE COMPASION
89. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES MISERICORDIA INAGOTABLE
90. SALVE KWAN SHIH YIN CUYO PODER ROMPE NUESTRAS CADENAS
91. SALVE KWAN SHIH YIN QUE BENDICE LA RENUNCIA VOLUNTARIA
92. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES LAZO DE AMOR ENTRE LOS AMANTES
93. SALVE KWAN SHIH YIN VERDAD MISTICA
94. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES LA ESENCIA DE LA HERMOSURA
95. SALVE KWAN SHIH YIN QUE VINO A OCCIDENTE CON SUS FIELES EMIGRANTES
96. SALVE KWAN SHIH YIN CUYO AMOR NUNCA FALLA
97. SALVE KWAN SHIH YIN DICHA TRASCENDENTAL
98. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ES EL ORNAMENTO DEL ALMA PURA
99. SALVE KWAN SHIH YIN LA QUE TRANSFORMA EL LLANTO EN RISA
100. SALVE KWAN SHIH YIN QUE CAMBIA LOS GEMIDOS POR MUSICA
101. SALVE KWAN SHIH YIN QUE PONE PAZ EN EL DESESPERO
102. SALVE KWAN SHIH YIN QUE RESPLANDECE EN LA OSCURIDAD
103. SALVE KWAN SHIH YIN QUE RECUPERA LO PERDIDO
104. SALVE KWAN SHIH YIN QUE CURA AL DESAHUCIADO
105. SALVE KWAN SHIH YIN SEÑORA DE LA LLAMA VIOLETA
106. SALVE KWAN SHIH YIN QUE ERES MI AMADA DIOSA
107. SALVE KWAN SHIH YIN A CUYOS PIES DE LOTO ME POSTRO
108. SALVE KWAN SHIH YIN PUS'A LA QUE OYE EL LLANTO DEL MUNDO.
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Esta hermosa y poderosa Invocación, fue revelada al mundo por Devadip. Quienes recitan con fé y devoción las "Glorias de Kwan Yin" recibirán gracias y bendiciones muy especiales. Nada es imposible para Kwan Yin

Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la bodhisattva de la compasión y es venerada por los budistas de Asia del Este. También se la conoce como la Bodhisattva China de la Compasión. El nombre Guanyin es una abreviatura de Guanshi'yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".

Kwan Yin es fruto del sincretismo. Es comúnmente aceptado que la figura de Guanyin es la homóloga femenina de Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर). En occidente suele ser conocida como la "Diosa" de la misericordia, su cualidad más destacada. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.

El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayana en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.

Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).

En la devoción popular, Kuan Yin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La técnica de curación energética llamada Sanación magnificada es atribuida por sus seguidores a la inspiración de Guan Yin. Así mismo el Movimiento Mahakaruna (La Gran Compasión), ha dado a conocer las 108 Glorias de Kwan Yin", promulgadas por S.G. Devadip Baghwan Singh , como una eficaz oración transformadora.

La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el Hinduismo.

En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta Bodhisattva.

que es el reiki

El Reiki es un sistema de curación energético que utiliza la imposición de manos para transmitir Energia Universal curativa. El Reiki actúa armonizando todos los aspectos de nuestro Ser, el nivel físico, el mental y el espiritual. Trabaja deshaciendo la inarmonía donde la encuentra y devolviéndonos la salud y el bienestar en todos los sentidos. También inicia o acelera los procesos de curación y armoniza las disfuncionalidades que podamos tener. A parte de su faceta terapeutica, Reiki también es una potente una herramienta de crecimiento personal y de evolución. Ya que nos ayuda a mejorar como personas, a estar más felices y a encontrar la Paz Interior. Reiki no es un sistema de creencias o religión, tan solo es un método de curación.

El término Reiki proviene del Kanji Japonés, y consta de dos ideas: Rei que significa Energia Universal i Ki que significa Energia Vital. La Energía Universal es la energía que constituye todo el universo, la energía que nos rodea y nos nutre de vida, impregnando cada ser y cada cosa que existe en el Universo. La Energía Vital (llamada Chi en la China, Prana en la India o Ki en Japón, etc.) es la propia Energía Universal transformada a nuestra propia vibración. Es decir, nosotros absorvemos Energía Universal a través de nuestros centros energéticos (Chakras) y la transformamos en nuestra propia Energía Vital. Por tanto, la Energía Vital es nuestra propia energía, que circula por nuestro sistema energético, convirtiéndose en el combustible que nos mueve. Así pues, Reiki significa Energia Universal Vital dirigida intencionadamente.
La Energía Universal posee inteligencia propia, al fin y al cabo, es la energía que mueve todo el Universo, y cuando es canalizada a través de nuestras manos, sabe dónde dirigirse y cómo actuar. Otra particularidad que tiene, es que no sólo actúa sobre el problema, sino que también llega hasta la causa de éste. Todas estas cualidades de la Energía Universal hacen que la práctica de Reiki sea muy sencilla. Ya que el practicante de Reiki sólo tiene que poner las manos y dejar que la energía haga su trabajo. No hace falta tener ningún diagnóstico ni saber que es lo que está haciendo la energía exactamente, sólo nos hace falta entregarnos con amor a esa persona y dejarnos ir.
Para que una persona que no haya hecho nunca Reiki pueda acceder a este sistema curativo y de crecimiento personal es necesario que sea iniciado en Reiki. Una vez hemos recibido la iniciacion nos convertimos en un canal de la Energía Universal. Esto significa que cuando pongamos las manos a otra persona con la intención de hacerle Reiki, la Energía Universal fluirá a través de nosotros hacia esa persona, sin que tengamos que hacer nada más. Por tanto, no seremos nosotros los que curaremos a nadie, sino la Energía Universal que pasará a través nuestro. Con la iniciación nos convertimos en una especie de manguera, que sirve para poner en contacto a la persona que lo necesite con la Energía Universal. Pero nosotros recibimos un premio por ser canales, ya que, como la energía pasa a través nuestro, nosotros también nos beneficiamos de sus propiedades y su vibración. Normalmente al terminar una sesión de Reiki nos encontremos descansados, llenos de energía y con una agradable sensación de paz.
Aunque la canalización de Energía Universal se viene haciendo desde hace milenios, el sistema Reiki se inició a principios del siglo XX en Japón. El desarrollador de esta técnica fue un monje japonés llamado Mikao Usui. Posteriormente esta técnica llegó a Hawaii y de allí se extendió al resto del mundo occidental.
Actualmente la Organización Mundial de la Salud reconoce Reiki como una Medicina Alternativa. Aunque no hay que considerar Reiki como un substitutivo de la medicina convencional. Reiki es una terapia que combina muy bien con la medicina halopatica y con otras terapias alternativas como: Flores de Bach, Gemoterapia, Fitoterapia, Reflexología Podal, Shiatsu, Masajes de todo tipo, Meditación, Tai Chi, Chi Kung, Yoga, etc. Si practicas alguna de estas terapias verás como aumentan los resultados de manera positiva al combinarlos con Reiki.
¿Qué nos ofrece Reiki?
Reiki tiene muchísimas virtudes y aplicaciones. Puede aplicarse para hacer terapias, como herramienta de crecimiento personal, cargar de energía positiva objetos y lugares, etc. A nivel terapeutico, Reiki puede tratar de todo, pero está especialmente indicado para tratar todo tipo de problemas emocionales, en especial los que más aquejan nuestra sociedad actual: el estrés y la depressión. Esta es una pequeña lista con los efectos más destacados del Reiki:
• Nutre de energía vital rápida y saludablemente a todo el organismo.
• Reiki no actúa solamente en el problema, sino que también se dirige a la causa de éste.
• Fortalece el sistema inmunológico.
• Purifica y elimina las toxinas del cuerpo.
• Reiki permite una rápida relajación y reducción del estrés.
• Nos incrementa la consciencia intuitiva.
• Reiki produce un florecimiento de la creatividad.
• Acelera el crecimiento espiritual.
• Reactiva los centros energéticos, desbloquea los Meridianos y limpia el Aura.
• Armoniza el cuerpo, la mente, las emociones y el espíritu.
• Enriquece el tratamiento médico y disminuye sus efectos secundarios.

La Iniciación de Reiki

Algunas personas definen el acto de la iniciación de Reiki como un milagro. Ya que una persona que aparentemente no tiene ninguna facultad para curar, se convierte en una persona capaz de aliviar grandes males a sí misma y a los demás. Yo lo veo más como un recordatorio, nos recuerda lo que en el fondo ya sabemos, y hemos sabido siempre, pero que hemos olvidado con el paso del tiempo y las generaciones. Cuando un maestro de Reiki hace una iniciación a un alumno, no le está dando ni añadiendo nada que no tenga ya. Simplemente le está despertando una facultad o un don que tenía dormido, le está reactivando unos centros energéticos sutiles y sus circuitos energéticos, deshaciendo bloqueos y restaurando la armonía a nivel físico, mental y espiritual. Pero, sobretodo, el maestro reconecta al alumno a la Fuente del Amor Universal. Este proceso se conoce por varios nombres, tres de ellos son: “Iniciación”, “Pase de Alineamientos” y “ Sintonización”.
Así pues, definiremos iniciación como técnica que utiliza la Energía Universal para capacitar a una persona como canal de dicha energía. Esta técnica suele durar unos minutos, e inmediatamente después el alumno ya puede practicar Reiki. El sistema Reiki de canalización de Energía Universal, que no es el único, se caracteriza por su sencillez, es fácil aprenderlo, es fácil practicarlo y es fácil transmitirlo. La iniciación es un acto sencillo, humilde, sincero, lleno de fe y de amor. Con el Reiki nos acercamos un poquito más a Dios y nos damos cuenta que nunca hemos estado lejos.
La iniciación del primer nivel de Reiki actúa principalmente sobre los Chakras superiores y el Chakra del corazón, reactivándolos y armonizándolos. Cuando hacemos Reiki, la energía nos entra por el Chakra Corona, nos baja por el Tercer Ojo y la Garganta hasta el Chakra del Corazón, una vez allí la energía se distribuye por los brazos y termina saliendo por los Chakras menores de las manos. La iniciación de Reiki Uno nos produce los siguientes efectos:
• Armoniza y abre el Chakra del Corazón elevando su frecuencia de vibración y aproximándolo a la frecuencia altísima del Amor Universal o Incondicional.
• Armoniza el Chakra de la Garganta, que es un centro de comunicación, y envía un mensaje a nuestro Yo Superior haciéndole saber que ha empezado una nueva etapa.
• Actúa sobre el Chakra del Tercer Ojo despertándolo o aumentando la facultades extrasensoriales que tenemos.
• Armoniza el Chakra Corona, que es el Chakra por donde entra al Energía Universal, para que pueda entrar y fluir correctamente.
• Finalmente, reactiva los dos Chakras menores que tenemos en las palmas de las manos y que es por donde termina saliendo la energía.
En cada nivel de Reiki, el alumno recibe una iniciación distinta. Cada iniciación es más potente y hace subir más y más el nivel de vibración del alumno. Una vez que hemos recibido la iniciación del Primer nivel de Reiki, quedamos iniciados de por vida y nos convertimos automáticamente en Terapeutas Reiki. Pero no todo es tan fácil como parece, el Reiki hay que trabajarlo. Hay que practicar, meditar y asimilar toda la información. Cuanto más practicamos, más energía canalizamos, más sensibilidad tenemos y mejor nos sentimos. A mí me gusta ver la iniciación y los cursos como una semilla. Y es nuestro trabajo cuidar esta semilla, alimentarla y procurarle luz, para que un día crezca y termine por convertirse en algo hermoso.
¿Qué pasa después de recibir una iniciación?

Después de recibir una iniciación empezamos lo que comúnmente se conoce con el nombre de “período de depuración”. En este período, que puede durar entre una semana y varios meses, nuestro ser experimenta algunos cambios a distintos niveles. Normalmente, en Reiki I la depuración afecta más al nivel físico. Esta se puede manifestar de distintas maneras como: un exceso de mocos (parecido al de un resfriado), granos, llagas, diarreas, etc. Si te encuentras en alguno de estos casos, tienes que comprender que tu cuerpo esta liberando toxinas y que en poco tiempo habrá terminado el proceso y desaparecerán estas pequeñas molestias. Y como premio tu estarás más limpio y con mejor salud.
En Reiki II, se produce una depuración más emocional y en Reiki III y la Maestría se produce una depuración más espiritual. No obstante, hay veces que ya en Reiki I se pueden empezar a producir alguno de estos procesos. Si encuentras en medio de una montaña rusa emocional, con días en que te sentirás muy bien, con mucha alegría y con días en que todo lo verás negro y experimentarás un poco de desánimo o depresión, no te preocupes demasiado, todo esto forma parte de la depuración y en algún momento terminará. Porque si en este mundo hay algo cierto: “todo lo que empieza acaba”. Así que deja que el proceso sea y haga su trabajo, verás que cuando todo termine habrá valido mucho la pena y te sentirás mucho mejor anímica y emocionalmente.
Estos días en los que se produzca la depuración, que tradicionalmente se dice que son 21 días, deberías intentar ayudar a tu cuerpo a hacer limpieza. Por ejemplo, puedes hacer una dieta ovo-lacto-vegetariana, beber mucho agua, etc. Intenta escuchar que es lo que te pide el cuerpo y que es lo que rechaza. Si comes o bebes algo que te sienta mal, no vuelvas a tomarlo. Hay personas que durante este período no han podido ni oler determinados alimentos que habían comido toda la vida. Así pues, escucha a tu cuerpo y su sabiduría. A nivel mental-emocional, intenta tener pensamientos positivos, sobretodo los días en que la curva emocional esté por debajo.
Cada persona es un mundo y siente la iniciación y sus efectos de depuración de un modo distinto. Así que no esperes que te pasen exactamente las cosas que digo aquí. Experimentes lo que experimentes irá en relación con tu nivel evolutivo actual y eso estará bien.
Niveles de Reiki
La enseñanza de Reiki se ha dividido en diferentes niveles desde sus comienzos. El Maestro Usui dividió el sistema en tres niveles o cursos, los llamó: Shoden, Okuden y Shinpiden, que significan primer, segundo y tercer grado. Algunas escuelas de Reiki actuales todavía siguen enseñando el sistema en tres niveles. El maestro Hayashi creó su propio estilo de Reiki y lo enseñaba en 6 niveles. Aunque lo más habitual que nos podemos encontrar hoy en día es la enseñanza en 4 cursos, que vendrían a ser: Nivel I, Nivel II, Nivel III y Maestría.

habrás podido darte cuenta que actualmente existen numerosos sistemas y modos de ver y enseñar Reiki. En esta sección explicaré la relación niveles-enseñanzas de los dos principales sistemas de Reiki en la actualidad: el Reiki Tradicional Japonés y el Reiki Usui Tibetano (Reiki Occidental).


Niveles de Reiki
La enseñanza de Reiki se ha dividido en diferentes niveles desde sus comienzos. El Maestro Usui dividió el sistema en tres niveles o cursos, los llamó: Shoden, Okuden y Shinpiden, que significan primer, segundo y tercer grado. Algunas escuelas de Reiki actuales todavía siguen enseñando el sistema en tres niveles. El maestro Hayashi creó su propio estilo de Reiki y lo enseñaba en 6 niveles. Aunque lo más habitual que nos podemos encontrar hoy en día es la enseñanza en 4 cursos, que vendrían a ser: Nivel I, Nivel II, Nivel III y Maestría.

habrás podido darte cuenta que actualmente existen numerosos sistemas y modos de ver y enseñar Reiki. En esta sección explicaré la relación niveles-enseñanzas de los dos principales sistemas de Reiki en la actualidad: el Reiki Tradicional Japonés y el Reiki Usui Tibetano (Reiki Occidental).
En el sistema Reiki Usui Tibetano aprendemos los cimientos de la canalización de energía a través de las manos, el uso de símbolos, meditaciones y un trabajo básico con la energía. Por lo general no aprendemos símbolos hasta el segundo nivel, aunque esto puede variar según el maestro. El Reiki Usui Tibetano se divide en los siguientes niveles o cursos:
• Nivel I. Este nivel es una introducción al sistema Reiki, pero ya de por sí es muy completo e independiente. En este sistema se aprenden los conceptos básicos sobre Reiki: Qué es, para qué sirve, su historia, los principios del Reiki, Charkas, etc. A nivel práctico, el alumno recibe una iniciación de Reiki que lo alinea con la Energía Universal y le despierta la capacidad de canalizar dicha energía. Después de realizar este nivel uno ya puede practicar Reiki a otras personas sin ningún problema. El curso suele incluir prácticas de Reiki entre los asistentes, donde los alumnos practican Reiki unos con otros y en grupo. El primer nivel está indicado para todo el mundo.
• Nivel II. Para hacer este nivel es requisito que hayamos hecho el nivel anterior. Cuanto más tiempo hayamos estado practicando lo aprendido en el primer nivel más jugo le sacaremos al segundo. En el segundo nivel se aprende el uso de símbolos y la transmisión de energía a distancia. No sólo podemos transmitir energía con la imposición de manos, sino que también podemos enviar energía mentalmente a una persona que se encuentre lejos de nosotros. En este nivel se aprende a usar Reiki para enfocarlo a la sanación de problemas emocionales y mentales, como podrían ser el estrés y la depresión. En el segundo nivel se reciben el Cho-Ku-Rei, el Sei-He-Ki y el Hon-Sha-Ze-Sho-Nen.
• Nivel III. En este nivel cerramos la parte de sanación del Reiki, se aprende a realizar una cirugía psíquica, que es una técnica de sanación muy potente. Se da un enfoque más espiritual del Reiki, tanto a nivel personal como terapéutico. Se aprenden meditaciones orientadas al desarrollo interno. También se reciben nuevos símbolos, en concreto el Dai-Koo-Myo Usui y el Raku. En algunos sistemas el Dai-Koo-Myo Usui y el Dai-Ko-Myo Tibetano o no Tradicional.
• Maestría Reiki. En este nivel se aprende todo lo necesario para enseñar Reiki a otras personas. Se explica todo el proceso de iniciación para cada uno de los diferentes niveles. Se recibe el Dai-Ko-Myo Tibetano y la Serpiente de Fuego Tibetana. En algunos sistemas se recibe el Raku y la Serpiente de Fuego. En otras variantes también podemos recibir otros símbolos como el Dragón de Fuego o el Dummo.

En los sistemas de Reiki Tradicional Japonés podemos encontrar la siguiente división de niveles:
• Shoden, la entrada. Se enseñan los conceptos básicos del Reiki Tradicional Japonés, la historia, etc. Aprendemos las siguientes técnicas: Byosen Reikan-Ho, escaneado para detectar las zonas donde se necesita la energía. Tandem Chyrio-Ho, técnica de desintoxicación. Ketsueki Kokan-Ho, limpieza del cuerpo. Hakikiri Joka-Ho purificación de la energía negativa. Hado Kokyu-Ho, respiración vibracional, entre otras técnicas y también aprendemos la meditación Gassho y a conectarnos con la energía Reiki. En la escuela de Reido Reiki se aprende el símbolo Koriki, en general en las otras escuelas no se enseñan símbolos hasta el segundo nivel.
• Okuden, conocimiento profundo. Se enseña el trabajo con símbolos y la transmisión de energía a distancia. También las siguientes técnicas japonesas: Nentatsu-Ho, mensajes al subconsciente. Hado Meiso-Ho, meditación vibracional, Reiki Mawashi, círculo de Reiki. Hatsurei-Ho, diferentes técnicas de meditación y purificación. Chakra Kassei Kokyo-Ho , meditación activadora de Chakras, entre otras técnicas. Aprendemos los símbolos Zui-Un, Fukuyu y Honja-Ze-Shonen.
• Shinpiden, conocimiento misterioso. Aprendemos el símbolo maestro y todo el proceso de transmisión de la enseñanza Reiki, iniciaciones, reiju, etc. También aprendemos la técnica Sekizui Joka Ibuki-ho, limpieza de la columna vertebral. Normalmente se suele hacer un repaso de todas las técnicas del sistema Reiki Tradicional Japonés. También se enseñan meditaciones especiales y técnicas para autoiniciarse. Aprendemos el símbolo maestro Dai-Koo-Myo Usui, versión japonesa.
El conjunto de técnicas que se enseñan en el sistema Reiki Tradicional Japonés pueden variar en función del maestro, escuela o subsistema de Reiki Japonés. Aunque a grandes rasgos todos llegan a la misma meta. Por lo general aprenderemos un conjunto de técnicas para aplicarlas a otras personas, que muchas veces son una mezcla de Shiatsu y Reiki, con palmadas, fricciones, digitopuntura, etc. Y otro conjunto de técnicas para uno mismo, orientadas a la purificación y al aumento del nivel vibracional. Los japoneses hacen mucho hincapié en la purificación del canal Reiki para que la transmisión energética sea de la máxima calidad posible, y obtener así el mejor beneficio para el practicante y el paciente. También tienen su sistema de posiciones de manos que basan sobretodo en el escaneado (Byosen) previo a la transmisión de Reiki. En tiempos de Hayashi, hasta que un alumno no dominaba la técnica del escaneado no podía seguir aprendiendo las siguientes enseñanzas Reiki.
Conclusiones

Mucha gente que empieza en el mundo del Reiki se pregunta cuanto tiempo tiene que pasar entre un nivel y otro. Básicamente tendrían que pasar al menos entre 21 y 30 días, que es lo que dura el ajuste interno vibracional que causa el recibir una iniciación. Pero, a un nivel de asimilar y aprender realmente todo el contenido de un curso, de 6 meses a 1 año entre nivel y nivel sería lo adecuado. No hay que tener prisa por querer llegar hasta el final y convertirnos en maestros. Será mucho más maestro una persona que ha cursado los 4 niveles en 3 o 4 años practicando extensamente cada nivel que no una persona que ha hecho los 4 cursos en 4 meses. Intenta escuchar tu interior y sentir verdaderamente cuando estás preparado para ir un poco más allá. Nuestra alma no tiene prisa y Díos tampoco.
Tampoco es necesario cursar todos los niveles para hacerse Reiki a uno mismo o a otras personas. Cuanto más aprendemos mejor, pero a nivel terapéutico, por ejemplo, con tan solo cursar los niveles I y II tenemos bastantes técnicas y recursos para dedicarnos a la sanación. Cada persona debe escuchar su interior para saber hasta dónde quiere llegar, para descubrir si lleva dentro un terapeuta, un maestro o simplemente un trabajador de la luz.

Yo divido la evolución del Reiki en dos grandes bloques. Reiki Occidental y Reiki Tradicional Japonés. El Reiki occidental es el que vino de Japón a través de la señora Hawayo Takata, que aterrizó en Hawaii y de allí se extendió a California y después al resto del mundo occidental. En la sección histoias de reiki puedes encontrar más información sobre todo esto. Del Reiki que nos trajo la señora Takata aparecieron varios sistemas:
• Reiki Usui Shiki Ryoho: Este sistema, aunque tiene un nombre en japonés, es de la línea occidental. Significa "Sistema de Usui de sanación natural". Es un sistema de Reiki que ha intentado mantenerse fiel a las enseñanzas de Hawayo Takata. Este es el sistema que difundió y sigue difundiendo la Reiki Alliance. Asociación que capitanea Phyllis Lei Furumoto sobrina de Takata. En este sistema la enseñanza se divide en tres niveles: primero, segundo y maestría. Solamente utiliza los 4 símbolos originales de Reiki, versión Takata: Cho-Ku Rei, Sei-He-Ki, Hon-Sha-Ze-Sho-Nen y Dai-Koo-Myo Usui.
• Reiki Usui Tibetano: Este sistema lo desarrolló el maestro americano William L. Rand. Básicamente son las enseñanzas de Takata con algún añadido más. Rand incluyó alguna técnica de curación extra como la cirugía psíquica y la sintonización de sanación. Es un sistema de mentalidad más abierta que el anterior. Debe el nombre de Tibetano por incluir dos símbolos de origen Tibetano y algunas enseñanzas budistas. Este sistema se enseña en un total de 4 niveles: primero, segundo, tercero y maestría. En total este sistema consta de 7 símbolos, en algunas variantes tiene hasta 9. Por lo demás es un Reiki puramente occidental. Además de los 4 símbolos Reiki de Takata, este sistema añade los siguientes símbolos: Dai-Ko-Myo Tibetano, Raku, Serpiente de Fuego, Dragón de Fuego y Tummo.
También ha habido maestros independientes o pequeñas asociaciones de maestros que han ido transmitiendo el Reiki según lo sentían, y siguiendo la línea de enseñanzas de Takata. Estos maestros han permanecido libres de las imposiciones que dictan las grandes asociaciones de Reiki. Hay que agradecer también su trabajo de difusión.
Durante algunos años hubo una especie de lucha de poder, ya que algunas escuelas pretendieron tener la exclusividad del Reiki. Alegando que su linaje era más puro, que sus enseñanzas no habían sido manipuladas, etc. No se puede pretender tener la exclusividad de una cosa tan universal. Yo puedo haberme formado con un maestro que tenía el peor de los linajes posibles. Pero si ese maestro, ha practicado todos los días y lleva una vida enfocada al amor, su transmisión energética será mágica y maravillosa.
En el siguiente esquema podemos ver los distintos linajes que han derivado de la línea de Reiki Occidental:

El siguiente gran bloque es el bloque de Reiki Tradicional Japonés. Llamaremos con este nombre sólo a los estilos de Reiki que se derivaron de las enseñanzas de Usui y que no salieron de Japón. Hacia los años 90, algunos maestros occidentales fueron a Japón y no encontraron el Reiki por ninguna parte. Empezaron a fundar escuelas de Reiki y a enseñar Reiki a los japoneses. A raíz de esto, los japoneses que sí practicaban Reiki, pero que habían permanecido ocultos hasta el momento, se dieron a conocer y empezaron a difundir sus conocimientos. A partir de aquí nacieron varios sistemas de Reiki Tradicional Japonés.
• Usui Reiki Ryoho Gakkai: Este es el nombre de una sociedad de maestros que fundó el propio Usui y que ha sobrevivido hasta nuestros días. Gazburo Ushida fue quien sustituyó en la presidencia de la asociación a Usui, cuando éste murió. Esta sociedad permaneció oculta muchos años y en la actualidad el maestro Masaki Kondoh es el presidente de la Gakkai. Muchas de sus enseñanzas todavía permanecen ocultas pero, poco a poco, esta asociación ha ido compartiendo con el resto del mundo sus técnicas y conocimientos.
• Reido Reiki Gakkai: Este sistema deriva de las enseñanzas de la Gakkai y lo capitanea el maestro japonés Fuminori Aoki. Tiene algunos añadidos a las enseñanzas de la Gakkai, pero básicamente las diferencias son mínimas. En este sistema nació el conocido símbolo del Koriki que le fue inspirado a Fuminori Aoki.
• Gendai Reiki Gakkai: Este es otro sistema derivado de las enseñanzas de la Gakkai y lo preside el maestro Hiroshi Doi. Este sistema presenta algunas variantes respecto a los otros y incluye alguna técnica más, pero las diferencias entre otros sistemas de Reiki Tradicional Japonés son pocas.
• Komyo Reiki Kai: Este sistema lleva el nombre de una escuela de Reiki Tradicional Japonés que creó el maestro Hyakuten Inamoto. Se diferencia de los otros sistemas por no proceder de la Gakkai. Este sistema viene de la línea del maestro Hayashi que permaneció en Japón y que también estuvo oculta durante años. Incluye algunas enseñanzas y técnicas más, así como los símbolos originales de Usui transmitidos a Hayashi, que son: Zui-Un, Fukuyu, Honja-Ze-Shonén y Dai-Koo-Myo (versión japonesa). En la actualidad, el maestro Hyakuten Inamoto es considerado como el sucesor se Mikao Usui por su elevado nivel evolutivo.
• Jinkinden Reiki: Otro sistema de Reiki Tradicional Japonés parecido a Komyo Reiki Kai y que también deriva de las enseñanzas de Hayashi.
Como puedes ver, han aparecido muchísimos sistemas nuevos. Curiosamente, todos estos sistemas dicen trabajar con energías muy superiores a las de Reiki Usui, con símbolos más potentes y por supuesto los cursos son mucho más caros. En cualquier caso, estos sistemas pueden contener alguna enseñanza o símbolo que nos funcione bien y con el que sintamos sintonía. Mi intención aquí no es la de menospreciar ningún sistema, sino más bien, puntualizar algunas cosas. Uno nunca sabe donde puede encontrar sus detonadores, pero muchos de estos sistemas han nacido de una clara ambición económica. Hay que tener en cuenta que entre todos los maestros que han desarrollado un sistema de Reiki, el Maestro Mikao Usui es el único que alcanzó el estado de Satori. Esto significa que es el único maestro, al menos que yo conozca, que creó un sistema libre de ego, pensado para el crecimiento espiritual y la sanación. Un sistema sencillo, con una serie de herramientas muy útiles y una filosofía basada en el amor y el respeto.

Antahkarana

el sello tibetano con la imagen del antahkarana.se debe tener en todos los colores de los chakras uno para cada chakra .esta en masculino y femenino ,se ubican sobre los chakras usando para la meditación y la sanación.Se podría decir que el Antahkarana simboliza la parte más espiritual del ser humano, lo más sagrado, lo innombrable. Sus tres brazos simbolizan los tres aspectos esenciales del Ser: cuerpo, mente y espíritu.
Unidos en el centro forman la totalidad, más allá el vacío. Es un símbolo que nos ayuda a cruzar el umbral, a desprendernos de nuestro condicionamiento y a alcanzar la iluminación....
Posee varios usos. Para la meditación es ideal. Podemos meditar en él de distintas formas. Por ejemplo, nos lo podemos poner delante y mirarlo fijamente, relajando la vista, viéndolo en su totalidad y dejando que los pensamientos vayan desapareciendo hasta que nos hacemos uno con el símbolo. También podemos cerrar los ojos y tratar de visualizarlo. Si nos cuesta, podemos alternar el mirar con el visualizar hasta que seamos capaces de visualizarlo sin necesidad de tenerlo delante. Otro ejercicio es mirarlo muy fijamente, después cerrar los ojos y observar el negativo que se crea en la retina. En fin, existen muchas posibilidades de meditación con este símbolo y jugando con él nos podemos inventar alguna nosotros mismos.
Otro uso es para la sanación. También existen muchas posibilidades. Podemos hacernos uno de gran tamaño y poner al paciente delante del símbolo durante unos minutos. Podemos poner el símbolo bajo la camilla mientras hacemos Reiki para potenciar el tratamiento. Podemos hacer siete Antahkaranas, cada uno con el color de un Chakra y ponerlos encima de cada Chakra, etc.
También podemos usar el Antahkarana para la protección energética y la purificación. Por ejemplo, puedo hacerme posavasos con el Antahkarana y éste purificará todo aquello que beba. También puedo tenerlo colgado en una pared para que limpie y armonice la estancia, muy efectivo en este caso. Otra aplicación es ponerlo bajo el colchon o bajo la almohada, de este modo potenciaremos nuestros sueños y su recuerdo. Hoy en día se venden múltiples objetos con el Antahkarana, todos ellos pueden sernos útiles. Por ejemplo, existen cojines para meditar con el Antahkarana bordado, nos sentamos encima y la vibración del símbolo nos ayuda en la meditación.
Es un símbolo muy poderoso y si lo usas un poco te darás cuenta de ello. Sólo con poner la mano encima del símbolo puedes notar la energía que desprende. O también mirándolo de perfil puedes ver como sale esta energía igual que si tuviera aura. Es un símbolo que de un modo u otro no debería faltar en casa de ningún buscador de la Luz.
En combinación con reiki es muy efcaz ya qu activa el chakra estimulando con energia del universo mas color mas símbolo..
El término Reiki proviene del Kanji Japonés, y consta de dos ideas: Rei que significa Energia Universal i Ki que significa Energia Vital.

La Energía Universal es la energía que constituye todo el universo, la energía que nos rodea y nos nutre de vida, impregnando cada ser y cada cosa que existe en el Universo. La Energía Vital (llamada Chi en la China, Prana en la India o Ki en Japón, etc.) es la propia Energía Universal transformada a nuestra propia vibración. Es decir, nosotros absorvemos Energía Universal a través de nuestros centros energéticos (Chakras) y la transformamos en nuestra propia Energía Vital. Por tanto, la Energía Vital es nuestra propia energía, que circula por nuestro sistema energético, convirtiéndose en el combustible que nos mueve. Así pues, Reiki significa Energia Universal Vital dirigida intencionadamente.
La Energía Universal posee inteligencia propia, al fin y al cabo, es la energía que mueve todo el Universo, y cuando es canalizada a través de nuestras manos, sabe dónde dirigirse y cómo actuar. Otra particularidad que tiene, es que no sólo actúa sobre el problema, sino que también llega hasta la causa de éste. Todas estas cualidades de la Energía Universal hacen que la práctica de Reiki sea muy sencilla. Ya que el practicante de Reiki sólo tiene que poner las manos y dejar que la energía haga su trabajo. No hace falta tener ningún diagnóstico ni saber que es lo que está haciendo la energía exactamente, sólo nos hace falta entregarnos con amor a esa persona y dejarnos ir.

yoga = vital

YOGA VITAL

La importancia de un sistema Vivo

A fin de entender el espíritu del yoga como lo expresan sus escrituras más autorizadas y sus prácticas de meditación más profundas, tenemos que estar familiarizados, en alguna medida, con la corriente viva de la tradición yóguica, como descendió hasta nosotros ininterrumpidamente desde sus tiempos más remotos, a semejanza de un poderoso río que fluye a través de muchos climas y tipos diferentes de paisajes, en formas y aspectos siempre cambiantes y en volumen siempre creciente; ¡"pero que es en esencia el mismo río"! - Mas su identidad no consiste en la identidad de su contenido; de sus elementos materiales ( técnicas ), de su apariencia momentánea (métodos, escuelas ), sino en la continuidad de su movimiento y en su "dirección global". Sin embargo, sólo entenderán esta identidad quienes puedan ver al río en su totalidad; de hecho, como una totalidad orgánica ( viva, "vital" ) en movimiento constante, no como una unidad estática. Y es precisamente esta perspectiva la que se pierde cuando se realiza el estudio del yoga desde una escuela inerte ( muerta), cuya perspectiva se parece a un hombre que sólo ve el río en un punto particular de su lecho, en una situación peculiar; o a quien examina concienzudamente un balde lleno con el agua de ese río y analiza su contenido. No entienden que el yoga "no" es tan sólo una doctrina que se formuló en cierto momento de la historia humana, sino que es un movimiento (en el sentido más fiel del vocablo) que reveló su naturaleza profundísima en contacto con diferentes condiciones y circunstancias de la vida y en niveles siempre nuevos de la consciencia humana.

Por eso en lugar de preguntarnos si una técnica o un método es más válido que otro interrogante que nunca podrá responderse con objetividad y certidumbre, sería más fructífero preguntar: "¿Qué es lo que dio al yoga el ímpetu para mantener su movimiento y su atractivo espiritual a través de milenios hasta la época actual?"

La respuesta es que transmitía un significado universal, más allá de casta, credo o raza, y expresaban las leyes de una realidad intemporal. Esta realidad ha de ser "redescubierta" de generación en generación, de siglo en siglo - o mejor dicho, de una civilización a otra; como así también cada individuo tiene que comprenderla mediante su propia experiencia, en las profundidades de su propio ser.

El Yoga Vital que emergió como el desarrollo gradual de un tremendo ímpetu espiritual, liberado por la concreción de una nueva dimensión de la consciencia, mucho más allá del poder del lenguaje y la expresión humanos, pero accesible a través de nuestra "actitud interior", desde un mundo de conceptos estáticos a la experiencia de un universo de fuerzas y formas de vida fluidas interrelacionadas, del que cada individuo participa y que se refleja en la profundidad de la consciencia humana. A fin de aproximarse a esta nueva dimensión, primero de todo deberán vencerse los viejos hábitos de pensar, basados en creencias y dogmas infundados. Espero que este libro nos acerque algo de esa claridad que todos buscamos, por lo menos en lo que se refiere al Kaya Sadhana ( la disciplina corporal ) uno de los primeros escalones pero no por ello menos importante que los demás.

El término Yoga El vocablo deriva etimológicamente de la raíz verbal YUJ que significa "Unión Dinámica", "Integración", "Atalajar", "Atar junto". Puede tener otras connotaciones como: "Unión", "Conjunción de estrellas", "Regla gramatical", "Esfuerzo", "Equipo", "Medios", "Magia", "Agregado", etc. Se relaciona con el vocablo inglés YOKE, el francés JOUG, el Alemán JOCH, el Griego EUVOC, el Latín IUGUM, el Ruso IGO, el Español YUGO. En un sentido amplio también puede traducirse como "Vida". La palabra YOGA ser refiere a un enorme cuerpo de preceptos, métodos, técnicas, modalidades, especialidades, escuelas, sistemas, de carácter psicofísico espiritual que crecieron en India durante milenios. Puede considerarse como el sustratum mismo de la vida del ser humano. YOGA es el nombre genérico de los diversos senderos de transformación de la conciencia. Se ha comprobado que en distintas culturas han florecido sistemas similares con otros nombres pero con la misma finalidad. En algunas ocasiones el término YOGA también se usa para denotar la meta real del YOGA: "la realización de la realidad trascendente". Yogui Deriva de la misma raíz verbal que Yoga; se aplica al practicante de yoga que puede ser un novicio o el maestro más avanzado. La practicante femenina se llama Yoguini.

La Yoga Vidya

Vidya significa ciencia o conocimiento, en este caso la suma del conocimiento. Cuando nos referimos a la suma de todos los métodos existentes y por existir, utilizamos el artículo "la" Yoga. Cuando nos referimos a un método especifico usamos el artículo "el" Yoga. La Yoga La yoga es la Ciencia del Vivir consciente del aquí y ahora. Es una ciencia formal de autodescubrimiento. Esta ligada fundamentalmente al arte como la capacidad de materializar lo espiritual. Nos aporta métodos y técnicas que movilizan los recursos internos de la personalidad para lograr la autorrealización, el objetivo de la vida.

Como Ciencia Holística. La Yoga es una ciencia psicofísica-espiritual que armoniza los tres planos de existencia del ser humano y a éste con el cosmos (universo o todo); por eso es una ciencia holística. Es la ciencia de la perfección natural. La Yoga tiene en su extenso patrimonio de conocimientos un doble carácter de integración y sistematización. Ha estudiado todas las vías naturales susceptibles de conducir a la integración y en cada una de esas vías ha elaborado una sistematización estricta de procedimientos y etapas de resultados demostrados. El Yoga, por tanto, es una verdadera ciencia. Es una ciencia experimental. Sus métodos y técnicas se derivan de la experiencia, y aplicados en las correctas condiciones producen siempre los mismos resultados, las mismas experiencias, iguales estados de conciencia. La experiencia es la verdadera fuente, el auténtico origen del Yoga.

Como Arte. El arte es la capacidad de materializar lo espiritual. El arte yóguico consiste en materializar conscientemente en la vida diaria nuestro ser espiritual en forma única y personal. Cada sujeto imprime su sello personal a su práctica.

Finalidad del Yoga Es hacer consciente lo inconsciente.

El Gathasta Yoga

El Gathasta Yoga es el método que abarca todas las técnicas que trabajan desde lo corporal, teniendo como instrumento a las asanas . Su labor es la de despertar la conciencia de la totalidad desde el cuerpo. Se hizo muy popular en el área de salud en las ultimas dos décadas. Lo verificable de sus resultados hizo muy atractiva su práctica. Esta popularidad a hecho posible que el Yoga se inserte en nuestra sociedad empleándose sus técnicas en psicología, otras terapias, negocios, deportes, danza, atletismo, en personas deficientes, en programas de salud, rehabilitación de drogadicciones y en algunas prisiones. La confiabilidad y los frutos de sus técnicas han hecho posible que lo practiquen millones de personas y se publique una gran cantidad de información en libros y revistas. Las practicas del Gathasta Yoga con fines terapéuticos que se introdujeron en occidente contribuyeron a mejorar el estándar de vida de miles y miles de personas. Es obvio también que así como el Yoga cambio a occidente, occidente cambio al Yoga Muchos Occidentales han despertando a los mas altos valores espirituales de la vida y ya están listos para explorar y adoptar el Yoga en toda su gloria original, como realmente fue enseñada por los grandes maestros de vida, desprovista de todo tinte sectario o religioso.

Por que Yoga Vital ?

Debido a la mentalidad reinante en nuestra sociedad, muchas veces los practicantes preocupados por el ¿como?, han olvidado el ¿porque?. En el esfuerzo por superarnos ha veces entramos en la vorágine de acumular gran cantidad de técnicas pero sin tener presente que la técnica solo es el como pero no el porque. Es correcto aprender gran cantidad de técnicas, para tener las herramientas necesarias para enfrentarnos a los problemas de la vida diaria, pero es indispensable tener muy clara la " meta final " a la que queremos llegar. Al producirse la difusión masiva del Yoga en Occidente debe pagar su derecho y hacerse creíble a nuestra sociedad, esto solo es posible con resultados concretos he inmediatos, entonces empezamos a ver que aparecen especialidades con diversas aplicaciones prácticas como el Yoga para Asmáticos, Yoga para Diabetes, Yoga para Adelgazar, etc. Bien todas estas especialidades ya han probado su efectividad y ahora los practicante, alumnos y profesores están deseosos de bucear en los aspectos mas profundos de esta ciencia. Al olvidar el porque real de practicar Yoga algunos profesores y alumnos por mas variedad de técnicas que aprenden terminan aburriéndose con la practica o al llegar a cierta etapa del camino experimentan una sensación de no estar avanzado o incluso de estar retrocediendo, no encuentran los resultados internos de sus practicas y puede deberse a que han olvidado o quizás nunca supieron hacia donde se dirigían. Si uno no sabe hacia adonde va, es muy difícil que llegue y si por casualidad llegara, como no sabe que es allí donde deseaba llegar es posible que siga de largo o se regrese desorientado.

YOGA VITAL

Al desarrollar un enfoque totalmente nuevo a la práctica del Yoga, es nuestra intención recapturar la profundidad original del Yoga. Espero que este nuevo modo de practicar les otorgue una renovada inspiración y retos para realzar la profundidad y el alcance de sus prácticas. Con esta intención, hemos puesto toda nuestra experiencia y dedicación para integrar los principios esenciales y genuinos de Yoga.

La integración es el alma del Yoga. El significado y el propósito de la palabra Yoga es experimentar la integración de la mente, el cuerpo, y el espíritu. El Yoga Vital integra la práctica de yoga con la actividad en la vida diaria.

El capturar la esencia del Yoga no es una nueva invención, pero queremos mostrar un enfoque innovador que integre ingredientes, valores y principios antiguos del yoga en una receta que pueda ser entendida y adoptada fácilmente en nuestra forma de vida moderna.

La Yoga como existe en su esencia eterna, no tiene falencias, no necesita modificaciones ni mejoras. La Yoga Vidya es completa en si misma.

El desarrollo de este nuevo enfoque para acceder a la práctica del Yoga no es el resultado de una ingeniosa aventura, ni de una necesidad comercial. Sino el producto de una profunda experiencia espiritual que cambió notablemente nuestro enfoque de la vida, capacitándonos para sentir el Yoga como algo Vital, sin límites ni estructuras impuestas por las culturas . A partir de estas experiencia comenzamos a formular un nuevo enfoque completamente holístico del Yoga al que denominamos "Yoga Vital".

En que es diferente el "Yoga Vital" de otras formas de Yoga?

El Yoga Vital no es un método es un sistema abierto, compuesto por métodos y técnicas. En él se resumen las experiencias realizadas al introducir el Yoga en el mundo Occidental. Para ello se observaron las adaptaciones hechas en USA., Australia, Europa y Sudamérica a lo largo de estos últimos cien años. El sistema de Yoga Vital está totalmente desligado de las costumbres y religiones orientales. Propone una natural actividad psicofísica-espiritual de vital importancia para la salud. Tiene entre sus premisas la libertad de expresión y el respeto hacia todos los seres. El Yoga Vital no cree que exista un sólo camino válido para todos los seres humanos ni admite ninguna regla fija a las que todos deban adaptarse; no ofrece un remedio exclusivo para alcanzar la felicidad y, si bien afirma que la realidad es una, niega que sólo pueda vivirse de un modo. La propuesta del yoga vital no es perderse en un caos de métodos y técnicas, sin rumbo ni objetivos claros. Muy por el contrario la intención es la de permitir el acceso a los estudiantes a distintas escuelas métodos y tradiciones para que pueda encontrar su camino y una vez que lo encuentra seguirlo sin fanatismos sino por una elección basada en sus necesidades, discernimiento y libertad. Dentro de este sistema se respeta todas las tradiciones, todos los métodos y escuelas de Yoga. El Yoga Vital no busca generar discípulos sino Maestros de si mismos. Si nos sumergimos conscientemente en la experiencia del Yoga Vital está nos proveerá los medios para el autodescubrimiento.


GRADOS PEDAGÓGICOS

1-Asistente. Están en condiciones de ser asistentes en una clase aquellas personas que hayan completado exitosamente por lo menos dos módulos del Instructorado Docente de Yoga Vital. El asistente sólo puede ayudar en una clase que esté bajo la responsabilidad de un titular responsable.

2-Instructor Auxiliar. Están en condiciones de ser instructores auxiliares en una clase aquellas personas que hayan completado exitosamente por lo menos cuatro módulos del Instructorado Docente de Yoga Vital. El instructor auxiliar puede dictar una clase completa remplazando momentáneamente al titular responsable, pero no está autorizado a llevar adelante una clase por sí mismo.

3-Instructor Docente de Yoga Vital. La meta a cumplir en el Instructorado Docente de Yoga es que el futuro instructor tenga un amplio conocimiento de las posturas, sus efectos y las técnicas del Yoga en general, las cuales le permitirán dirigir una clase básica.

4-Profesorado de Yoga Vital. En este nivel se enseñan los distintos métodos de aplicación de las técnicas del Yoga, brindándole al futuro profesor una suma de conocimientos más amplia que la obtenida en el Instructorado. Esto lo habilita para dictar clases a grupos con problemas variados.

5-Profesor Yogaterapeuta. ( Especialidades ) En este nivel comienza la etapa superior de enseñanza. Está dirigido hacia las especialidades terapéuticas como: Yoga para estresados, asmáticos, diabéticos, columna vertebral, depresivos, etc.

6-Formador de Profesores de Yoga Vital. Está destinado también a aquellas personas que deseen iniciarse como auxiliares en la formación de futuros instructores y profesores de Yoga, por lo tanto en este nivel se hace mucho hincapié en la fundamentación teórica de la enseñanza, se incorporan materias pedagógicas y las especialidades no terapéuticas.

7-Maestro de Yoga Vital. Este nivel está reservado a aquellas personas que tienen una cierta experiencia en el trabajo de formación de profesores. En él se aprenden las claves de este sistema, las cuales permiten llegar a niveles de conocimiento y experimentación sólo limitados por la voluntad y la aplicación del aspirante. El título no necesariamente hace al maestro, sólo le permite comenzar a ejercer su función. El éxito o fracaso en esta tarea, al cabo de los años, validará o no su diploma.

8-Grand Maestro de Yoga Vital. ( Master Senior, Maha Yogachaya ) Este nivel solo puede ser otorgado a aquellos maestros de Yoga que han formado a otros maestros exitosamente y que han generado una tendencia particular basados en sus experiencias e investigaciones. Este grado solo puede ser otorgado por el consejo de Maestros y no por un maestro en particular. La frase "Grand Maestro" implica que este maestro ha generado un rama de linaje descendente propia dentro del método que practica. En algunos países se denomina Maha Yogacharya: Maha (Gran, el mas grande) , Acharya ( Maestro); Master Senior: Master ( maestro) , Senior ( Decano, principal) En otros métodos es relativamente sencillo obtener un diploma con este titulo solo es necesario tomar un seminario intensivo de dos o tres días y abonar el costo del mismo. En el sistema de "Yoga VitalMR" NO existen cursos de formación para Grand Master. Este grado se obtiene exclusivamente como resultado de los éxitos en la formación, investigación y difusión del Yoga en General.

El rol del maestro El rol del maestro externo es el de incentivar el despertar del maestro interior del discípulo, asegurándose de no permitir que su personalidad coarte la libertad del discípulo. El verdadero maestro debe ayudar a su discípulo a encontrarse y descubrir su verdadero camino. Un guru que imponga su personalidad su camino e ideas esta violando la naturaleza intrínseca del discípulo. Debe permitirle que asimile lo que es adecuado a su naturaleza y entendimiento. De esta manera su camino se ira formando paso a paso, ya que no hay un camino único cada ser humano deberá encontrar el suyo porque si imitara el de otro no seria fiel con su propia naturaleza.

El discípulo Se considera discípulo a aquella persona que a través de una elección libre e inteligente decide recorrer una etapa del camino bajo la guía de otro que ya lo recorrió y puede ayudarle. Son nuestros maestros todas aquellas personas que tengan la capacidad de hacernos consciente de nuestro verdadero maestro "El Maestro Interior". De alguna manera todos somos maestros y todos somos discípulos.

Los Alumnos Los alumnos que toman clase con un maestro no son necesariamente sus discípulos. La diferencia radica en el compromiso de la relación.

Método de enseñanza

Tradición Gurukula: Gurukula es el milenario sistema a través del cual se ha transmitido el Yoga desde la antigüedad hasta nuestros días. Esta tradición nos indica que sólo los que alcanzan el grado de Maestros pueden ser responsables de la formación de nuevos Instructores, Profesores y Formadores. Este hábito se fundamenta en que sólo el Maestro ha realizado el ciclo de aprendizaje y tiene la visión completa de lo que quiere transmitir.

Pedagogía Pragmática: Sólo se enseña aquello que puede ser llevado a la práctica por la mayoría de las personas y que ofrece resultados concretos.

Capacitación Permanente: Los egresados de cada nivel pedagógico podrán afirmar sus conocimientos tomando nuevamente los módulos correspondientes a su nivel con un costo mínimo.

Libre Progreso: Se tomará en cuenta la experiencia previa y/o la capacidad de los alumnos para aprender pudiendo solicitar, en casos sobresalientes, al Consejo de maestros de Yoga Vital la posibilidad de adelantar los exámenes correspondientes. En todos los casos los exámenes serán completos.

Sistema Vivo: El Yoga Vital es un sistema que alienta a sus estudiantes a la investigación constante por lo que continuamente está incorporando nuevas técnicas o reciclando técnicas antiguas. Esto nos ofrece la posibilidad de ir creciendo día a día en nuestro Yoga.

Aula abierta: Actualmente es posible ingresar a la formación sin requisitos previos. También existe la posibilidad de acceder a todos los módulos que se desee sin la obligación rendir examen y con el único objetivo de un aprendizaje personal, en este caso no se dará diploma pero si certificado de asistencia.

TECNICAS ISHAYAS

PRINCIPIOS

Las TECNICAS ISHAYAS son una serie de herramientas sumamente sencillas, basadas en apreciación, gratitud, amor y compasión, diseñadas de tal manera que generan coherencia de onda entre los hemisferios derecho e izquierdo de nuestro cerebro, haciendo que nuestra mente funcione de una manera coherente, ordenada y muy poderosa.
Estudios científicos han demostrado que cuando una persona usa las técnicas, ambos hemisferios cerebrales concuerdan, esto causa que la mente y el cuerpo descansen y se de una profunda sanación en el sistema nervioso, y cuando esta sana, la conciencia se expande automáticamente.





PRIMERA TECNICA (La Alabanza)


Esta basada en el principio de apreciación, corrige el estrés fundamental del mundo moderno, la idea de que hay algo malo con nuestras vidas. Alguna vez has sentido que deberías cambiar algo, lo haces y no resulta? Cambiamos de trabajo, o incluso de profesión, cambiamos de pareja, cambiamos el sitio donde vivimos, puede que al principio lo disfrutemos pero luego esta sensación interna de que algo anda mal vuelve, te parece familiar? Es por que no podemos ver perfección en lo que sucede, y eso es lo que genera la practica de esta técnica, comenzamos a ver que nuestra vida es perfecta exactamente como es, y sanamos los juicios que tenemos respecto a ella, y eso es sumamente liberador!. Esta técnicas puede ser usada en cualquier momento del día o de la noche cuando parece que la vida individual no está progresando como podría.
Cuando apreciamos, el mundo se hace un lugar más ligero y más agradable para vivir, no luchamos más contra nuestro medio ambiente, esta nueva aceptación de vida trae consigo paz a nuestras mentes, alegría a nuestros corazones y salud a nuestros cuerpos. Así es como la vida fue hecha para ser vivida, nuestros cuerpos y mentes funcionan de una forma más natural y eficiente cuando nos encontramos en un estado de alabanza, esto se debe a que la alabanza es un estado natural, de hecho la alabanza es el estado natural de la creación entera.
Alabar es una elección, simplemente escogemos alabar a la persona, lugar o situación en que nos encontremos en vez de criticar, donde pongamos nuestra atención esto crecerá, simplemente nos debemos enfocar en lo que percibimos como bueno, positivo, en lugar de lo que consideramos que es malo o negativo. No creas en lo que te digo, experiméntalo por ti mismo: Mira a tu alrededor y fíjate en lo que no te gusta y critícalo, ¿cómo sientes eso? Ahora mira de nuevo alrededor y concéntrate en cosas que aprecias y alábalas, ¿cómo se siente eso? Ninguna de las dos elecciones es mala, simplemente pregúntate a ti mismo qué experiencia quieres que crezca en tu vida, entonces enfócate en eso, hay magia en la alabanza. Lo que alabas automáticamente comienza a mejorar, por ejemplo, si un niño dibuja algo y los padres, maestros o compañeros lo critican, lo más probable es que el niño reprimirá sus deseos futuros de crear de esa manera, y por lo tanto no dibujará más, la mayoría de los niños dejan de dibujar a la edad de 6 años precisamente por esto. Por otro lado, cuando los esfuerzos de alguien son alabados, la próxima vez que haga algo similar recordará esa apreciación, sentirá gratitud y querrá poner más energía para mejorar lo que fue apreciado. Es como magia, lo que aprecias comienza a mejorar. Si nos concentramos en lo que apreciamos en lugar de en lo que no nos gusta, naturalmente comenzamos a sentir más gratitud, esto es un paso importante, la alabanza, que es una simple elección, nos lleva hacia la gratitud y como resultado de esta simple elección comenzamos a experimentar más amor en nuestras vidas.





SEGUNDA TECNICA (La Gratitud)


Esta basada en el principio de Gratitud. El enfoque de esta técnica es sanar toda creencia errónea y conceptos acerca del cuerpo y el Universo Externo. Cuantas veces has sentido que tu cuerpo es perfecto como es? Estamos seguros que no muchas, pues la mayoría de nosotros cuando éramos unos niños sentíamos esa perfección en nosotros, no juzgábamos nuestro cuerpo, pero al crecer comenzamos a pensar que tal vez algo andaba mal con el, aun sin importar que bien nos viéramos o que la gente reconociera lo hermosos que somos. Lo mismo nos sucede con el mundo que nos rodea, o cuantas veces no has pensado que el trafico, la economía, o tal vez el clima deberían ser diferentes? Esta técnica sana esas ideas acerca de nuestro cuerpo y nuestro mundo y también comenzamos a ver perfección en ellos, además es invaluable para la sanción de enfermedades de todas las clases.





TERCERA TECNICA (El amor)


Se basa en la emoción más poderosa que existe: El Amor. Está técnica esta diseñada para sanar nuestra relación con la fuente de todo lo que existe, sea como sea que tú quieras llamar esa fuente. Es sumamente poderosa e incrementa el amor incondicional hacia nosotros mismos, pues sana la separación que tenemos con nuestro ser, y cuando yo me sano, traigo amor al mundo, cuando yo me brindo amor esto es lo que me van a dar las demás personas; sano la separación conmigo y el mundo mágicamente va a cambiar. Con la técnica del amor sanamos el vinculo que tenemos con Dios, cualquiera que sea la idea que tengamos de el, y dejamos de malgastar energía luchando, resistiendo o reprimiendo lo que sucede en nuestra vida; en lugar de esto fluimos con nuestra vida, experimentando cada vez mayor confianza, bienestar, dicha y amor.
Se puede decir que es la mas dulce de las tres primeras técnicas y la mas poderosa, ya que el amor es la única realidad, base de todo el sentimiento verdadero, es la energía de vida que fluye en su estado natural, pero a pesar de ser nuestra esencia, todos hemos sentido alguna vez que no somos merecedores de amor, de cariño, reconocimiento, afecto, y lo buscamos en todas partes: parejas, familiares, amigos, incluso hacemos lo que sea para que las demás persona nos den ese amor y reconocimiento que no nos damos nosotros mismos, muchas veces sabemos que este estar satisfaciendo a todos en el afuera para que nos amen nos hace mal, pero lo hacemos para tener aprobación, y muchas veces sentimos que ya tenemos esa aprobación, pero cuando menos lo esperamos se esfuma, ya que ese no es el amor real. Esta técnica permite aumentar la autoestima, sanar la separación con todas las personas y llenar nuestros corazones de regocijo.





CUARTA TECNICA (La Compasión)


Se basa en la Compasión, que reúne un profundo amor por el otro y la sabiduría de que todos son maravillosos maestros creadores, es completamente diferente a la lastima. Sana la relación del individuo con todos los demás seres de la creación, nos permite anclarnos en la forma mas elevada del amor, y comenzamos a ver poderosos creadores en los demás, en lugar de victimas. Un estado de armonía con todos los seres, de no violencia se establece por el total desarrollo de la compasión.

Principales Religiones del Mundo:

Principales Religiones del Mundo:

Hinduismo

El complejo religioso del hinduismo se denomina el Sanatana-dharma, la , pues se considera que en esta tradición se asumen todos los aspectos de la Verdad transmitidos a través de los siglos. Religión desarrollada sobre base mitológica, no tiene ni fundador ni tampoco un canon uniforme. En ella pueden distinguirse numerosas tradiciones locales de culto y credo.
Desde la penetración en la India de pueblos indoarios, con lo que comienza la época védica, hubo videntes, santos y avateres cuyos descubrimientos espirituales quedaron registrados en la sruti (Revelación directa) y siguen hoy proporcionando la base y el contenido para la vida de los hindúes.

A los Veda y las Upanisad, que forman el sruti siguen, como textos también sagrados pero no ya pertenecientes a la Revelación directa, la smirti o tradición recordada. Entre ellos se encuentran los dos más importantes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharta. Este último contiene la Bhagavad-gita, considerada uno de los textos más sagrados del hinduismo.

Los Tantra vienen después como textos de gran importancia para el desarrollo religioso y espiritual de la India. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti).

Finalmente tenemos los darsana, los seis sistemas filosóficos del hinduismo: el Nyaya, el Vaisesika, el Samkhya, el Yoga, el Mimamsa y el Vedanta. Todos estos sistemas tienen una misma meta: liberar el alma del ciclo de renacimientos y reunirla con Dios o el Absoluto.

Budismo

La religión del <Despierto> (o <Iluminado>), fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni (Siddharta Gáutama). Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara.

El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara.

El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana.

La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña).

La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka <(el conjunto de) las Tres Cestas>: el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista).

El desarrollo histórico del budismo puede dividirse en cuatro grandes fases: 1. Mediados del siglo VI a mediados del siglo V a.C. Budismo primitivo, en que se proclama la doctrina del Buddha y sus discípulos la difunden. 2. De mediados del siglo IV a.C. Fase de división en diversas escuelas según interpretaciones diversas de la doctrina (Hinayana). 3. Desde el siglo I d.C. Aparición del Mahayana, con dos grandes corrientes: la del Madhyamaka y la del Yogakara.. 4. Después del siglo VII. Surgimiento del Tantra búdico (Vajrayana).

Taoismo




El taoísmo lo forman dos corrientes de diferente índole, respectivamente filosófica y religiosa, del pensamiento chino: el taoísmo filosófico (Tao-chia), con sus dos principales representantes, Lao-tse, autor del Tao-te ching y, Chuang-tse, autor de una obra que lleva su propio nombre, y, por el otro lado, el taoísmo religioso (Tao-chiao), con sus diversas escuelas.

El objetivo del taoísmo filosófico es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación y la asimilación a la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Se concibe al Tao como el Principio omnicomprensivo del cual todas las cosas surgen. Una de las ideas centrales del taoísmo filosófico es el concepto de wu-wei, un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del taoísta.

Dentro del taoísmo religioso se incluyen todas las escuelas y orientaciones que tienen por objeto la obtención de la inmortalidad (ch’ang-shen pu-szu). Las más importantes son: la de la Higiene de las Divinidades Interiores; el taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz; la Vía de la Suprema Paz; la Escuela de la Joya Mágica; la Vía de la Recta Unidad; y la de la Realización de la Verdad.

Los métodos aplicados en el taoísmo religioso para el logro de la inmortalidad son la alquimia exterior (wai-tan) y la alquimia interior (Nei-tan). Esta última contiene técnicas de gimnasia, ejercicios respiratorios, masaje, prácticas sexuales y meditación. Todas ellas destinadas a lograr la formación del embrión sagrado (Sheng tai) o cuerpo de luz: cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo de luz abandona la envoltura mortal, y el adepto se convierte en uno de los Inmortales (hsien).

El Canon taoísta (Tao-tsang) es una compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta. Sus partes más antiguas se remontan a compilaciones del siglo V .d.C. La redacción hoy conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Este Canon contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad.



Zen



El zen es una escuela del budismo Mahayana, desarrollada en China desde los siglos VI-VII d.C., por el encuentro entre el Dhyana búdico indio llevado a ese país por Bodhidarma y el autóctono taoísmo. En este sentido, el zen es una religión cuyas doctrinas y prácticas se dirigen a la visión de la realidad de sí mismo (kensho, satori) y, en última instancia, al pleno Despertar (Iluminación), tal como lo experimentó el Buddha Sakyamuni bajo el árbol de la Bodhi, tras un intenso autoadiestramiento meditativo.

Como ninguna otra escuela del budismo, el zen destaca la primacía de la experiencia iluminativa y la inutilidad, para el logro de la Liberación (o Iluminación), de las prácticas rituales religiosas y de las discusiones doctrinales.

El zen enseña como la vía más corta, aunque también la más áspera, hacia el Despertar la práctica del zazén, el . Esta práctica está destinada a liberar la mente de pensamientos e imágenes mentales. En su forma más pura, el zasén consiste en permanecer en un estado de clara atención consciente exenta de ideación, o sea no dirigida a ningún objeto ni sujeta a contenido alguno (shikantaza).

Practicado con perseverancia y entrega por un período más o menos largo, el zazén pone la mente del meditante en un estado de perfecta conciencia vigilante y sin contenidos mentales, estado desde el cual pueda irrumpir súbitamente una iluminación en que capte su verdadera Realidad o naturaleza búdica, idéntica a la realidad profunda del universo.

Las líneas de transmisión reconocidas desde el Buddha Sakyamuni hasta la introducción del zen en Japón son: 1. El Buddha Sakyamuni (Siddharta Gáutama), 566 a.C. 2. Veintiocho Patriarcas de la línea india, desde Mahakashyapa hasta Bodhidarma. 3. Seis Patriarcas de la línea China, desde Bodhidarma hasta Hui-neng (638-713). De esta línea surgen dos escuelas en China: la Escuela del Norte y la Escuela del Sur. La Escuela del Sur se subdividió en cinco escuelas: Soto, Ummon, Hogen, Igyio y Rinzai. Finalmente solo las escuelas Soto y Rinzai penetraron a Japón en el siglo XII y comienzos del XIII d.C., repectivamente.



Religión de Egipto


La tradición religiosa egipcia es extremadamente conservadora. Se opone a todo cambio y posee sus propios modelos arquetípicos de dioses y héroes. Toda ella está orientada hacia un más allá inmutable en su perfección, cuyos misterios han tratado de descifrar numerosas generaciones de investigadores.

El estilo único de la iconografía egipcia, lo mismo que la escritura jeroglífica, aparecieron coincidiendo con la primera dinastía faraónica y la unificación de los valles septentrional y meridional del Nilo, hacia el año 3000 a.C. El punto de partida de la historia egipcia coincide con los inicios de la realeza, presente por primera vez sobre una paleta de Narmen donde el rey lleva las coronas del Alto y Bajo Egipto.

En su origen, los reyes se identificaban con el dios Horus, el , el señor de la luz y del cosmos. El estatuto suprahumano del rey se constituyó muy pronto y demostró ser un instrumento político duradero y eficaz. Menes, como se llamó más tarde al primer rey y unificador de Egipto, fundó, según la tradición, la capital de Menfis. Los reyes de las primeras dinastías (Imperio Antiguo) mandaron construir las pirámides y los mayores complejos funerarios, cuyas inscripciones y encantamientos encierran sus primeras teologías (Textos de las Pirámides).

Al inicio del Imperio Medio, hacia el 2200 a.C., la crisis política y la guerra civil mantuvieron dividido a Egipto durante ciento cincuenta años. Es en este periodo que los encantamientos mortuorios de las antiguas tumbas reales reaparecen en los féretros de quienes podían pagarlos (Textos de los Sarcófagos). Finalmente, una tercera fase en el desarrollo de la literatura funeraria está representada por el texto llamado generalmente Libro de los muertos. Desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana, ese libro, colocado en el féretro, le suministraba al muerto, para su viaje y su juicio, los encantamientos necesarios, sacados en su mayoría de los textos de los sarcófagos, con algunas reinterpretaciones.



Judaísmo



El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus.

Hacia el 1050 a.C. el y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca.

La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más antigua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim únicamente se remonta al siglo II a.C.



Cristianismo



El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios.

En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir , en griego khristos.

Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano.

En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios.



Sufismo




La religión del Islam, fundada por Mahoma (Mohamed: el glorificado) en el siglo VII d.C. se basa en el Corán, libro que es para los musulmanes la palabra de Dios transmitida por el arcángel Gabriel, a través de visiones y revelaciones auditivas, al Profeta Mahoma, el último de la serie de los profetas bíblicos. Esta religión contiene una vía exterior u ortodoxa y una vía interior o mística. La vía exterior se basa en la Ley revelada en el Corán y se ocupa, primordialmente, en la observación de reglas y ritos y de los actos devocionales. Por su parte, la vía interior o mística, llamada sufismo, se ocupa de la doctrina y del sendero místico.
La doctrina mística se articula en torno a dos ejes fundamentales: 1. La afirmación de la unidad divina (al-tawhid) y, 2. El hombre perfecto y universal (al-insan al-kamil).

La doctrina de la unidad divina subraya como objetivo central del sufismo la resolución en la unidad de la dualidad creador-creación. Esto posibilita la toma de conciencia de la identidad (calidad de idéntico) absoluta de todas las cosas: Dios, el hombre y la creación toda, son Uno. El Corán expresa la unidad trascendente del Ser diciendo: “Dios es el primero y el último, lo manifiesto y lo oculto”. Esto explica los dos aspectos de Dios: su trascendencia absoluta del mundo creado y, simultáneamente, su inmanencia o inseparabilidad del mundo creado: Dios es, a un tiempo, trascendente (oculto) e inseparable de la creación (manifiesto).

Por otra parte, la doctrina del hombre perfecto y universal subraya, tal y como podemos leer en el capítulo 95 del Corán, que el hombre fue creado con las proporciones más admirables, como arquetipo espiritual y divino (ahsan taqwim), pero, que más tarde se precipitó hacia el grado más bajo de la escala (asfal safilin). Fue entonces cuando aparecieron los velos que le impiden ser consciente del mundo divino y de su verdadera naturaleza espiritual. El rol fundamental del sufismo consiste, entonces, en despertar al hombre a su verdadera naturaleza espiritual, a aquello que en esencia siempre ha sido, aunque, en el estado de asfal safilin, lo ignora. Al pasar del estado de asfal safilin (hombre caído) al de ahsan taqwin (hombre perfecto o ascendido), el hombre se desprende de los velos que cubren su naturaleza espiritual y restablece su condición de unidad perfecta con el Absoluto (al-tawhid).

El sendero místico del sufismo, por su parte, consiste en llevar a cabal realización los dos ejes sobre los que descansa la doctrina: la unidad divina y el hombre perfecto y universal. Para avanzar por el es necesario tener claro diversos aspectos teóricos y prácticos de la enseñanza: 1. Los velos que separan el alma de Dios; 2. las virtudes del hombre perfecto y universal; 3. Las estaciones, los estados y los grados de ser o santidad; y, finalmente, 4. El método.