martes, 24 de junio de 2008

somos mascaras

Persona en Griego significa “máscara”. Te imaginas un mundo lleno de máscaras, o mejor dicho de personas ocultándonos unos de otros, detrás de nuestro rostro, para no ser vistos. ¡Qué tenemos que ocultar! ¡Cuántos miedos nos atenazan! ¡Cuántas paranoias captamos en el metro o en el autobús! A veces ocultándonos en las páginas de un libro o haciendo ver que estamos leyendo. Y lo único que hacemos es comprobar que no nos están mirando. Y si descubrimos que nos miran, es todo un acontecimiento observar cómo la mente con sus artimañas trata de protegerse para salir airosa de la batalla interior.

He visto a niños desnudos, jugando sin la menor preocupación por su desnudez. Libres. Felices. Ligeros, sueltos y alegres. Disfrutando del momento presente.

¿Acaso cuando nos hacemos mayores, o mejor dicho cuando tenemos uso de razón, es cuando empezamos a ocultarnos? ¡Pero ocultarnos de qué! ¡Qué es aquello que nos paraliza y buscamos ciertos mecanismos de defensa para protegernos! ¡Pero protegernos de qué!

Somos prisioneros de nuestras ideas y conceptos. Estamos encarcelados en vida y cuando se nos ofrece la posibilidad de libertad, en vez de dejar atrás la puerta de nuestra cárcel, nos recluimos en una celda de seguridad y damos otra vuelta a la cerradura para protegernos más.

Los “CONCEPTOS”. Los odiosos conceptos. Nos impiden ser y caminar libres, y ligeros. Nos impiden emprender el vuelo. Nos tienen amarrados a tierra firme y sentimos miedo a soltarnos. Estamos tan acostumbrados a ellos, que forman parte de nosotros, como si fuera un lunar más de nuestra piel. Los conceptos nos dan inseguridad, recelo, prejuicios, etc. Estamos tan esclavizados por los conceptos, que incluso en la noche nos ocultamos de la propia oscuridad para pasar inadvertidos. Qué carga tan innecesaria llevamos a veces.

Solo la “VERDAD” nos hará libres. Decía un ser que vino a este mundo a romper las cadenas que nos tenían oprimidos. La libertad interior hará que nos despojemos de estos conceptos que nos oprimen el corazón e impiden que nos miremos a los ojos, con mirada limpia y cristalina, aceptándonos como somos y que evolucionemos y vayamos escalando peldaños en esa gran escala interior.

maestros, avatares,mensajeros de dios

- Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra. 8. Para salvar a aquéllos que hacen el bien y destruir a aquéllos que actúan con maldad, para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era.

(El Bhagavad Gita, Cap, 4º)

Comentario:

Krishna, uno de los grandes avatares (descendidos), nació en Matura (India) hace unos 5000 años y uno de los principales fundadores del Hinduismo, y quizás sea el más reverenciado por millones de hindúes como un gran Salvador. Es por tanto una de las antiguas religiones del mundo.

El Bhagavad Gita (El Canto del Señor) se encuentra en el libro VI Bhismaparvan, sección 6 del Mahabharata. Se trata de un Upanishad (Enseñanza a los Pies del Maestro).

Krishna, en el escenario donde se desarrollaba una batalla, revela la divina sabiduría a su discípulo Arjuna, y va desgranando con sumo amor y total autoridad los arcanos secretos que siempre acompañan a los Grandes Iniciados. Sobre todo cuando se trata de desvelar el sagrado Conocimiento de la Verdad, y descorrer los velos que han protegido y escondido y seguirán protegiendo y escondiendo las grandes maravillas que están depositadas en nuestros corazones desde tiempo inmemorial.

Dispuesto y esperando que nuestros corazones alcancen la madurez espiritual para saber discernir y comprender el valioso tesoro que siempre ha estado escondido dentro de nosotros. Cuando el fruto está maduro para la cosecha, siempre aparece un Avatar y nos muestra con tierno cuidado el valor de la semilla que se nos muestra para que la cuidemos y la reguemos con nuestra atención, perseverancia, amor y dedicación.

Mientras tanto, vagamos por todos los rincones de este mundo buscando y esperando las señales que nos envía y las pistas que se van depositando de forma natural para que el anhelado encuentro llegue a materializarse entre el devoto y el Dios Vivo.

La ilusión de este mundo es un merecido banco de pruebas donde las circunstancias que nos rodean y las andaduras que cada ser humano ha de pasar hacen que elijamos y descartemos unas u otras. Haciendo que nos fortalezcamos en la búsqueda interior y se desencadenen fuerzas que nos lleven a la súplica y a mendigar ayuda. Es cuando el auténtico y verdadero grito sale desde dentro sin que ningún espejismo nos hipnotice y por fin habremos dado el primer paso hacia nuestro verdadero destino: Encontrar al Verdadero Maestro.

A partir de ahí nos hacemos auténticos expertos de la búsqueda selectiva, desechando la mentira y la hipocresía, e incorporando a nuestros patrones de búsqueda la autenticidad. Nuestro corazón reconocerá al instante quién nos está adulando y quién nos habla desde el corazón. Ya nadie nos engañará por más tiempo. Nuestro pozo interior está seco y cada célula de nuestro cuerpo está sedienta y ahora sabemos que alguien tiene la llave del manantial interior.

Por eso cuando nos volcamos en escudriñar las escrituras sagradas donde se hablan de los Grandes Avatares, y lo que ha quedado revelado en ellas, comprendemos el mensaje que es común a todas. Los devotos que en el tiempo que estuvieron acompañando físicamente al Maestro dejaron como legado para futuras generaciones la vida y las sabias palabras para enriquecer a la humanidad sin distinción de la región del planeta ni de países remotos, porque el corazón del ser humano habla un mismo idioma.

Y cuando podemos leer:

  • “…Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra.” “…para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era”

No nos queda otra cosa que asentir con el corazón y en la época que nos haya tocado existir y en la región del planeta que hayamos nacido, seguro que habrá alguna escritura donde el Maestro haya dicho a sus devotos, discípulos o adeptos coetáneos de los grandes Mensajero, las mismas palabras. Porque las palabras que salen del Dios Vivo, son atemporales y van dirigidas para el corazón que es atemporal. Ya que el Santo Aliento que nos acaricia interiormente, también es atemporal, e infinito.

No importa dónde estemos porque al final todos somos instrumentos del amor y de alguna especial forma y de la manera más inverosímil, llega a nuestros oídos lo que tenemos que escuchar para entender.

Qué familiares nos resultan estas palabras llenas de esperanza y compromiso que el Creador tiene con sus criaturas desde el comienzo de los siglos. Ha sido una constante y entra dentro de lo que se conoce como el Dharma. El diccionario de sánscrito lo define así:

“Verdad eterna, ideales de lo correcto y lo verdadero, sendero de leyes universales, virtuosismo, principio de moralidad. La Ley Suprema que regula el universo. La primera de las ocupaciones del ser humano. El principio interno de la religión. La palabra también es usada para indicar El deber.”

El Nuevo Testamento, y concretamente Juan, nos revela estos profundos versículos, haciendo hincapié en el tema que estoy desarrollando sobre los Maestros y su constante venida, bueno de hecho nunca se va, siempre está aquí..

-Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. 13 Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará lo que ha de venir. (San Juan, 16, 12-13)

Otro Avatara más reciente, Sri Ramakrishna, (1836-1886), en los dichos y Sentencias, que fueron recogidos y escritos por sus discípulos en bengalí y se tradujeron al sánscrito y al inglés, nos dicen acerca de los Avatares:

- En el árbol del Satchitananda hay innumerables Krishnas, Ramas, Cristos, etc; uno o dos de ellos descienden a este mundo y producen poderosas modificaciones y cambios de dirección.


- El Avatara o Salvador es mensajero de Dios. Es como el Virrey de un poderoso monarca. Así como, cuando hay alguna rebelión en una provincia lejana, el rey manda a su virrey para que acabe con ella, así también, cuando se pierde la religión en alguna parte del mundo, Dios envía allí a Su Avatara.


- Es un mismo e idéntico Avatára el que, habiéndose sumergido en el océano de la vida, surge en un lugar y se lo conoce como Krishna, y se vuelve a sumergir y surge en otro lugar y es conocido como Cristo.

No quisiera ser reiterativo pero cualquier escrituras que cojamos y que en próximas colaboraciones acompañaré para aquellos ávidos buscadores que gusten de profundizar en el mensaje divino, nos revelarán idénticos secretos…

el anhelo del mi ser


el anhelo de mi ser

El anhelo del corazón siempre será buscar y encontrar al Maestro Vivo. Indaga por todos los rincones del planeta hasta hallar su paradero.

Desde que soy consciente de mi existencia y puedo percibir, a través de los sentidos, el mundo que me circunda, siempre ha existido en mí un impulso irrefrenable de búsqueda constante. Puedo ver, oír, gustar, oler y tocar todo lo que la naturaleza me brinda generosamente. Aun así, esa sed interior no fue saciada hasta que me invitaron a conocer a Maharaji y lo que él ofrecía.

El MAESTRO juega un papel primordial en este proceso. Cuando el discípulo está preparado, el MAESTRO aparece.

Si observamos nuestro desarrollo personal siempre tuvimos o tenemos maestros que supervisan todas las actividades de nuestra vida cotidiana. El Maestro está alerta a nuestro crecimiento interior. Corrige el rumbo si vamos a la deriva. Y cuando expresa algo está corroborando la experiencia que estamos sintiendo. El Maestro es como ese faro en mitad de la tormenta, o esa luz en medio del bosque. Siempre nos indica por dónde vamos. El Maestro Vivo es el único ser que tiene el don, el privilegio, de mostrar el Conocimiento de uno mismo.

EL CONOCIMIENTO. Maharaji ofrece la experiencia directa del conocimiento de uno mismo que es captada por los sentidos orientados hacia dentro. Nuestro cuerpo está diseñado para VER, OIR, SENTIR y GUSTAR el universo interior. Dentro del ser humano está la Energía primordial, la fuente de Felicidad y Verdad, esperando a que nos relacionemos con ella, al igual que nos relacionamos con el mundo exterior. Y como fruto de esa relación se manifiesta en nosotros: Paz, Amor, Felicidad, Comprensión. Libertad, Verdad, etc. etc.

DIOS, ES ENERGIA. Hay un principio en física que dice: La Energía ni se crea ni se destruye, sólo se transforma. Por lo tanto es eterna. Podemos VERLA: écnica de la Luz. Podemos OIRLA: Técnica de la Música. Podemos SENTIRLA: Técnica del Nombre. Podemos GUSTARLA: Técnica del NECTAR. Cuatro Técnicas de Meditación que Maharaji pone a nuestra disposición para iniciar la maravillosa aventura del Conocimiento interior.

Este Conocimiento es intemporal. Todos los grandes Maestro, grandes Iniciados, grandes poetas Místicos, grandes Avataras, han hablado de el. Han cantado las glorias de este Conocimiento y han impartido las enseñanzas que emanan de su práctica.

Si taláramos todos los árboles de esta tierra para transformarlo en papel, y convirtiéramos todos los ríos en tinta, no abarcaríamos lo suficiente para cantar las glorias de este Conocimiento. Todas las experiencias que han tenido todos aquellos que han dedicado su vida a la práctica de este Conocimiento, y todas las alabanzas que se han vertido, no expresan en lo más mínimo la grandeza y la inmensidad de este Conocimiento.

¡Cómo hablar de la eternidad! No podemos. Sólo sentir y sentir y sentir, hasta la eternidad.

¿que es la kabbalah?


la kabblah es un mapa y un plan detallado para tomar el control de tu vida,y no dejar que la vida te controle a ti


La Kabbalah –el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo– contiene las llaves para abrir los secretos del universo al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón humano. Las enseñanzas kabbalísticas explican las complejidades de tanto el universo material como el universo intangible, al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. La Kabbalah nos revela en detalle, como navegar ese terreno extenso para entonces poder eliminar todas las formas de caos, dolor y sufrimiento.

Por miles de años, los grandes maestros kabbalistas han enseñado que todo ser humano nace con el potencial de grandeza. La Kabbalah es la forma de activar ese potencial.

La intención de la Kabbalah fue siempre de ser usada, no solo aprendida. Su propósito es traer claridad, entendimiento y libertad a nuestras vidas, y potencialmente hasta borrar la muerte.

De acuerdo con las enseñanzas kabbalísticas, el universo no es ni caótico ni desordenado; sino que opera de acuerdo con ciertos principios que lo gobiernan. Así como las leyes básicas como la gravedad y electricidad afectan nuestra existencia, así también las leyes espirituales universales influencian nuestras vidas. La Kabbalah (derivada de la palabra hebrea lekabel, recibir) nos enseña a entender estos principios para que nosotros podamos recibir satisfacción verdadera en cada área de nuestras vidas. Más aún, la Kabbalah nos enseña el uso de estas leyes espirituales para influir positivamente a toda la humanidad.

Aunque el término "religión" es usado por la gente como una etiqueta para describir a la Kabbalah, esta no es la nomenclatura más adecuada. La Kabbalah es, de hecho, más una "tecnología" que una religión. Esta tecnología, como las ciencias, nos permite conectarnos con y usar las poderosas leyes espirituales del universo para nuestro propio desarrollo y el mejoramiento del mundo.

En existencia desde el principio del tiempo y descubierta hace 4000 años, la Kabbalah es mucho más que un sistema filosófico intelectualmente fascinante. Es una descripción precisa de la naturaleza entrelazada de las realidades espirituales y físicas. La Kabbalah provee un complemento completo de herramientas poderosas y prácticas para obtener la paz y dicha que todos deseamos… y merecemos. De acuerdo con la Kabbalah, estos principios antiguos son el sistema que permitió la creación de la vida misma.

Así que la Kabbalah es simplemente una serie de tecnologías (o herramientas) que, si se usan apropiadamente, pueden eliminar caos e incrementar la satisfacción en nuestras vidas y en el mundo. Para acceder estas tecnologías, uno sólo debe estar dispuesto a aprenderlas y a aplicarlas. A diferencia de los grupos espirituales, no se requiere de ninguna membresía para estudiar Kabbalah, sólo el simple deseo de mejorar nuestras vidas y la disciplina de aplicar estas herramientas a nuestras circunstancias.

La Kabbalah es a la espiritualidad como el ejercicio y la dieta son para el cuerpo físico: sólo son útiles si se aplican. Los estudiantes de Kabbalah sólo pueden experimentar resultados positivos si están dispuestos a aplicar estas tecnologías en sus vidas.

La Kabbalah puede ser estudiada a través de clases en una localidad del Centro de Kabbalah, libros, audio y video, cursos en línea, teleconferencias, y de uno a uno con un instructor privado. La Kabbalah puede ser practicada y aplicada al atender a eventos y a través de la aplicación simple de sus principios en nuestra existencia diaria.

Religiones y filosofías

Religiones y filosofías

El Filósofo aspirante, el buscador de Sabiduría, no ha de profesar determinada religión; aunque si tiene el deber de respetar toda fe y creencia para llegar a ser un autentico filósofo.

Muy viejo axioma es el que dice “el poder pertenece a quien sabe”, así el Conocimiento –cuyo primer paso hacia él es la facultad de comprender la verdad y discernir lo verdadero de lo falso- pertenece tan sólo a quienes, libres de prejuicios y vencedores de toda presunción y egoísmo, están dispuestos a buscar y reconocer la verdad en cuanto se les presente.


Empecemos pues haciendo memoria de algunos de los nombres más importantes de grandes Maestros y antiguos filósofos como Hermes Trismegisto, Orfeo, Krishna, Pitágoras, Moisés, Confucio, Buddha, Jesús, Apolonio de Tiana, Amonio Saccas, Erenio, Orígenes, Plotino, Amelio, Porfirio, Jámblico, Hipatia de Alejandría…

Estos nombres, tienen mucho en común, pero para poder comprender correctamente quienes fueron, que fueron o que enseñaban, debemos decir antes de nada, que sería muy injusto ver en estas páginas desdén o menosprecio respecto del Cristianismo y la religión cristiana, y mucho menos el propósito de herir ajenos sentimientos, si bien todos estamos obligados a respetar la particular opinión del prójimo, nadie viene forzado a compartirla.

Durante largos siglos comprobamos que la mayoría de estos nombres, claro está excepto el de Jesús debido al predominio de la religión cristiana, durante muchos siglos en Occidente nos los han querido hacer ver como demoníacos, malévolos, paganos y adoradores de animales o de "dioses paganos" o incluso peligrosos y con ideas extrañas… y o bien fueron perseguidos y torturados por sus contemporáneos (los cuales lo hacían por que no entendían sus enseñanzas) hasta llegar a matarlos o bien durante el correr del tiempo, durante estos 2000 últimos años, los Dogmas de la Iglesia Cristiana han tratado de demostrar que eran adoradores de Satán o simplemente han dedicado sus esfuerzos a tratar de demostrar que no existieron; hay que decir que los anatemas de la Iglesia Cristiana (no el cristianismo), se dirigieron únicamente contra quienes rechazaban sus ideas o se atribuían a sí mismos la operación del “milagro”, en vez de atribuir su realización a Dios, pero el filosofo Hermético sabe que aquello que llamamos "milagro", no es más que el dominio de causas naturales y que la gran mayoría de nosotros desconocemos o sólo llegamos a intuir…Así, pues, mientras la Iglesia canonizó a los Iniciados y magos "paganos" a ella sometidos, expulsó de su seno y maldijo para siempre a todos los demás.

El dogma y la autoridad fueron siempre azotes del género humano, y los más violentos enemigos de la luz y de la verdad, únicamente debemos hacernos eco de las vidas de todos ellos para comprobar hasta que punto fueron perseguidos, desacreditados y asesinados, esto sucede en todas las épocas, como sucedió incluso con el mismo Jesús, tan conocido por todos.

Pero el filósofo ve en la muerte de cada “Maestro” un símbolo henchido de significado. Hallamos en la historia que, cuando un “Mensajero” mayor o menor, iniciado o neófito, tomó a su cargo enseñar alguna verdad hasta entonces oculta, fue crucificado y puesto en la picota por los “sayones” de la envidia, la malicia y la ignorancia. Tal es la terrible ley oculta.

Así, pues, quien no se sienta con corazón de león para menospreciar los salvajes aullidos, y con alma de paloma para perdonar las locuras de los ignorantes, que no emprenda el estudio de la Sagrada Ciencia. Si se quiere lograr éxito, no ha de conocer el miedo; ha de vencer peligros, la infamia y la muerte; ha de ser fácil al perdón, y callar todo aquello que no pueda revelarse. Tanto la Biblia, los libros de Hermes, como los Vedas o la Kabalah hebrea… prescriben el mismo sigilo sobre ciertos misterios de la naturaleza simbolizados en su texto.

Según cuenta la tradición:

" Desde el mismo día en que el primer místico enseñado por el primer Maestro, perteneciente a las “divinas dinastías”, aprendió los medios de comunicación entre este mundo y los mundos invisibles; entre la esfera material y espiritual, pudo comprender que fuera desquiciar esta misteriosa ciencia el abandonarla a la profanación involuntaria del profano populacho. Su abuso y su mal empleo determinaría la rápida destrucción de la humanidad; parecidamente a si se pusieran substancias explosivas en manos de chiquillos, proporcionándoles además la lumbre con que encenderlas. El primer instructor divino inició tan sólo a unos cuantos discípulos, y estos guardaron silencio ante el vulgo. Reconocieron ellos a su “Dios”; y todo filosofo sintió al gran “Yo” dentro de sí.”

Debido a todo esto no es extraño que se interpreten erróneamente las enseñanzas de estos grandes Sabios. Desde Orfeo, el primero que la historia vislumbra tenuemente entre las nieblas de la era pre-cristiana, pasando por Pitágoras, Confucio, Buddha, Jesús, Apolonio de Tiana, Amonio Saccas… Todos y cada uno de ellos recomendaron silencio y sigilo sobre ciertos hechos y acontecimientos.

Todos ellos nos enseñan que existe una enseñanza idéntica en todos los libros místicos del mundo antiguo, en todo el conjunto de las religiones antiguas con sus literaturas místicas, Los Libros de Hermes, el Zohar, el Ya-Yakav, el Libro de los Muertos egipcio, el libro Tibetano de los muertos, los Vedas, los Upanishads, la Biblia… están llenos de un mismo lenguaje, de hermetismo y simbolismo para demostrar una esencia idéntica. Preguntar cuál de ellos tiene primacía, es perder el tiempo, todos ellos son versiones distintas de la misma revelación y Sabiduría, descubrimos las mismas ideas, espiritualmente esotéricas.

Porque no en los milagros, sino en la identidad de ideas y doctrinas, se halla la semejanza entre Buddha, Jesús y Apolonio. Si estudiamos desapasionadamente la cuestión echaremos de ver desde luego que la moral, filosofía y religión egipcia, las enseñanzas de Gautama "el Buda", Pitágoras, Platón, Apolonio, Jesús, Amonio Saccas y sus discípulos..., tienen por común fundamento la misma filosofía mística; que todos adoraron un Ideal divino, considerado ya como “Padre” de la humanidad, que vive en el hombre y el hombre en Él, ya como Incomprensible Principio Creador. Todos ellos vivieron santamente y con la misma pureza de vida.

No es, pues, extraño que Clemente de Alejandría dijese en el Stromateis :

"Los enigmas de los hebreos en relación con lo que encubren, son semejantes a los de los egipcios."

Citemos, por ejemplo, las legendarias vidas (porque exotéricamente todas son leyendas) de Krishna, Osiris, Horus, Hércules, Pitágoras, Buddha, Jesús, Apolonio y Chaitanya. En el aspecto profano, las biografías de estos personajes, escritas por autores extraños a su círculo de iniciados, diferirán notablemente de los ocultos relatos de sus místicas vidas. Sin embargo, por mucho que se hayan disfrazado y escondido de las miradas profanas, aparecen idénticas en esencias.

Cada uno de ellos es representado como un “Solter” o Salvador de origen divino, título que daban los antiguos a los dioses, héroes e insignes reyes. A todos ellos, bien al tiempo de su nacimiento o después, les persigue y amenaza de muerte (aunque nunca logra matarles), una potestad enemiga (el mundo de la materia y de la ilusión), ya sea el dios Seth egipcio, el rey Kânsa, Herodes o Mâra, representantes del poder del mal. Todos son tentados, perseguidos, y finalmente, se dice que, al término de los ritos de iniciación, han sido muertos simbólicamente en su personalidad física, de la que surgen y se libran para siempre después de su espiritual “resurrección” o “nacimiento”. Y acabada así su carrera por esta supuesta y violenta muerte, todos ellos descienden a los infiernos, al reino de la tentación, del deseo y de la materia, y por consiguiente de las tinieblas, del que vuelven glorificados como “dioses”, habiendo dominado la “condición de Hombres”.

CUANDO EL OÍDO ES CAPAZ DE OÍR, ENTONCES LLEGAN LOS LABIOS QUE HAN DE LLENARLOS DE SABIDURÍA

HERMES TRISMEGISTO


Los 7 principios herméticos


1

EL PRINCIPIO DE MENTALISMO

El todo es mente el universo es mental.
2

EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA

Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba.
3 EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN Nada esta inmóvil , todo se mueve, todo vibra.
4 EL PRINCIPIO DE POLARIDAD Todo es doble; todo tiene dos polos, todo su par de opuestos: Los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse.
5 EL PRINCIPIO DE RITMO Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso: todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es su compensación.
6 EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Le; la suerte no es más que el nombre que se le da a una Ley no reconocida; hay muchos planos pero ninguno escapa a la Ley.
7 EL PRINCIPIO DE GENERACIÓN La generación existe por doquiere; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.



Hoy en día, seguimos utilizando el concepto de "hermético" en el sentido de secreto, oculto, reservado, etc. y esto, como bien se explica en el Kybalion, es debido a que los hermetistas siempre habían observado el secreto de sus enseñanzas, las mismas enseñanzas están veladas de forma simbólica y por lo tanto ocultas para aquellos que no las pueden comprender o que ni siquiera las intuyen.

La Filosofía Hermética junto con todas sus Ciencias no sólo aportan conocimiento al intelecto sino que tienen la cualidad inherente de transmutar, de cambiar al buscador a medida que se adentra en estos conocimientos, esa es la verdadera esencia de la Filosofía Hermética, de la auténtica Alquimia espiritual que nos permite reconciliar los opuestos en nuestro propio Atanor, recordad la frase del Kybalion:

«La mente, así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.»

Tratemos tal y como nos enseña el Kybalion de comprender algo que sucede en planos superiores examinando lo que sucede en el nuestro propio.

El Todo es mente el Universo es mental.

En todas las civilizaciones antiguas existía la creencia de una Mente Universal, de un Todo llamado de diferentes formas según la época y el lugar, a la par de la existencia de un ORDEN UNIVERSAL que nos contiene a Todos en su interior pero que no es el Todo, los Egipcios le llamaron Ma'at, los griegos Cosmos, en Roma fue el Universo, en la India es el Dharma, en China el Tao y los Mayas como Hunab-Kú ... decenas de nombres para definir una misma Realidad. Dentro de este Todo en el que existe este Orden manifestado también encontramos su opuesto, definido por las antiguas culturas con nombres de divinidades como Seth en Egipto o Kaos en Grecia...

Pero ¿que es en realidad este Orden Universal ? ¿De que esta creado y cómo se manifiesta?

No es misión de estas líneas introducirnos en la forma en que definían, comprendían y aplicaban cada una de esas culturas este Orden, pues actualmente el hombre a perdido la capacidad de sentirse integrado y participe de este Orden, creyéndose superior a toda otra creación, con poder para modificar, analizar, disgregar, separar, racionalizar y gobernar a su antojo sobre todo lo demás, sin respetar sus leyes y sus ciclos Armónicos, su naturaleza holística... El pensamiento material-mecanicista nos perjudica atrofiándonos en parte nuestra consciencia empática para poder posicionarnos en el lugar del otro.

Trataremos de intuir el Macrocosmos (Gran Orden) a través de nuestro microcosmos (pequeño orden), como decían los Maestros griegos, "Conócete a ti mismo y conocerás a los Dioses y al Universo entero en toda su creación". Trataremos pues de aplicar la Ley de correspondencia, Como es arriba es abajo.

¿Como crea el hombre?

Las enseñanzas herméticas nos dicen que el Hombre puede crear de distintas formas: por reproducción sexual y/o por distintos tipos de materiales que encontramos, con los que somos capaces de crear utensilios, casas, libros... Si aplicamos el Principio de Correspondencia a estas formas de creación rápidamente vemos que no son posibles, pues son formas de creación que necesitan de "agentes externos" para crear, pues no existe nada fuera del Todo que le sirva para crear.

¿Existe alguna otra forma de creación? Si, la creación mental donde no hace falta ningún tipo de material y donde la idea permanece pura y perfecta antes de manifestarse en la materia y de donde nacen las otras dos formas de creación.

Desde nuestro punto de vista como hombres, observamos en las mismas sociedades en las que vivimos que tras cada manifestación en la que existe un "orden" está detrás la mente humana, cualquier expresión de Arte que contenga belleza, cualquier construcción, cualquier IDEA que hace posible algo en el plano físico, en definitiva todo aquello en que el hombre es capaz de dar forma, desde aquel primer primitivo instrumento de caza, aquella primera flauta hecha de hueso, una simple taza de té... a cualquiera de las últimas naves espaciales... y también todo aquello que es capaz de legislar, de regir, de gobernar (en el caso de nuestras leyes, nuestras sociedades, nuestros países) nace de un sólo y único lugar, nuestra propia mente.

Como dicen los Maestros:

"A diferencia de los animales, el hombre tiene el extraordinario poder de concebirse y construirse a sí mismo y de cambiar también el mundo que le rodea, pues al fin y al cabo, el mundo es como es, por que el hombre lo ha concebido así."

Hermes afirma esto mismo en una gran Verdad "Como es arriba es abajo", el Hombre tiene el extraordinario poder de hacer realidad aquello que sucede "arriba" ("arriba" como simples ideas de nuestra mente finita o como el reflejo de un Orden Universal infinito, las dos son idénticas pero difieren en su grado de manifestación), y manifestarlo "abajo", en el plano de nuestra realidad material, creando y reflejando ese Orden Celeste o creando de una idea sutil en nuestra mente algo tangible, comprobable, ya sea en el plano físico, en el plano mental o incluso espiritual, cambiando de un estado a otro de conciencia a voluntad logramos manifestar aquellas realidades sutiles. Así tienen origen todas las cosas que el hombre es capaz de crear, desde un simple utensilio de caza a la complejidad de una civilización o sociedad...

Pero no nos quedemos sólo con las cosas materiales o aquello que se "genera" en nuestra mente, pues eso sería una egoísta forma de empleo del conocimiento, los sabios herméticos de estas civilizaciones conocían el funcionamiento de las leyes que rigen este Cosmos, por lo tanto comprendían el funcionamiento de las leyes superiores y del funcionamiento del Orden cósmico, tratando de aplicarlos a las leyes y sociedades que crearon, pretendiendo ser un reflejo celeste tras haber conocido y comprendido estos misterios.

Egipto, el Faraón realiza ofrendas a Ma'at, el Orden manifestado a través del Arte, la Ciencia, la Política y la Religión, para garantizar la aplicación de ese concepto en la sociedad y en el propio individuo.

Sería una locura pensar que debemos volver a construir pirámides o vivir como lo hacían en la antigüedad, pero si debemos atesorar el conocimiento sobre el funcionamiento Armónico del Universo que ellos tenían y como lo aplicaban al día a día, no nos quedemos con las formas, quedémonos con las esencias que permanecen inmutables a través de los siglos o incluso milenios.

Como dice el Kybalion, si aplicamos el principio de correspondencia a todo esto se puede pensar justificadamente que el Todo crea el universo mentalmente, de una manera parecida al proceso mediante el cual el hombre crea sus imágenes mentales finitas. El Todo no puede crear de ninguna manera, excepto mentalmente, sin emplear ni materiales, ni tampoco reproduciéndose. Como afirma el Kybalion:

"El Universo y todo lo que este contiene es una creación mental del Todo, la mente infinita del Todo es la matriz del Cosmos".

Mas "todo lo que contiene el Cosmos es parte del Todo pero no es el Todo es si mismo", para comprender esto que hace referencia a la chispa divina que todo y todos contenemos en nuestro interior (la filosofía Zen le llama "Kami") tenemos el ejemplo del Kybalion, podríamos decir que Otelo, Yago, Hamlet, Lear, Ricardo III, etc., existieron en la mente de Shakespeare en el momento de su concepción o creación. Y sin embargo Shakespeare existió dentro de cada uno de ellos dándole su vitalidad, su espíritu, su acción, ¿Poseen estos personajes un espíritu independiente de su creador? o talvez representan los poderes mentales y espirituales de su creador?

«La mente, así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.»

EL KYBALION


El concepto de transmutación mental que nos propone la filosofía hermética es una transmutación a conciencia del ser humano, de negativo a positivo, de lo malo a lo bueno, de "plomo" en "oro", de ignorar a conocer, del odio al Amor. El cambio gradual de todo aquello que no nos agrada en nuestra forma de ser, que se determina a través del conocimiento, el auto conocimiento y una abertura de la conciencia.

El kybalion nos dice:

"Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se mata cambiando su polaridad". El kybalion

Esta operación es uno de los principales axiomas herméticos, una enseñanza atemporal, por supuesto dominado y explicado por Hermes Trismegisto hace mas de 5000 años, simplemente nos indica que prestemos atención aquello que deseamos eliminar, podemos aplicarlo a cualquier ámbito de nuestra vida, tanto de forma externa como interna, por ejemplo:

Según el estilo de campañas publicitarias de cualquier tabacalera, podemos pensar que fumar es un "placer" , creyendo esta afirmación no somos concientes de la adicción no controlada, más lo que representa para nuestra salud y nuestro bolsillo, pero si al contrario pensamos que fumar es un "vicio", nuestra mentalidad o estado de conciencia cambiará poco a poco, gradualmente nuestra visión hacia ese "vicio", "falso placer" o cosa que queramos eliminar de nuestro Ser; controlando las causas controlaremos los efectos negativos de lo que queramos suprimir, podemos emplearlo en cualquier cosa que creamos que no es positiva, cualquier cosa que siendo tanto interna como externa domine nuestra mente y por lo tanto nuestra manera de Ser.

Pero también hay que mantener "el ritmo" y no llegar al extremo completamente opuesto, llegar a "odiar", por que si odiamos, aquello que odias, nunca puedes desprendértelo, el odio impide pensar, se transforma en obsesión, formando parte de nosotros, de nuestras vidas y siempre habitará en nuestra mente y pensamientos...hay que buscar el equilibrio.

Otra forma es cambiando nuestra visión interior sobre los seres vivos, por ejemplo, los árboles, reconociendo la misión que han cumplido con creces alimentando las hogueras de nuestros ancestros (sin las cuales nunca estaríamos donde estamos), ya es hora de que les demos "un respiro", por que ellos facilitan el nuestro..., no es lo mismo observar un árbol como un trozo de madera para decorar nuestras casas, que como un ser vivo...

En la filosofía hinduista encontramos un método para escapar de causas y efectos inferiores, para respetar nuestro entorno y armonizarnos con el, "el ahimsa" o "la doctrina del no daño", adoptada del jainismo, su práctica es no causar daño a ningún ser sensible o que pueda sufrir dolor, es una manera de "polarizar" hacia un respeto por aquello que nos rodea, lo que me perjudica a mi, perjudica a los demás, lo que perjudica a los demás me perjudica a mi, lo que beneficia a los demás me beneficia a mi, lo que me beneficia a mi beneficia a los demás. Pero no solo incluye a las personas, sino a todos los seres "sensibles"...

En Grecia encontramos enseñanzas paralelas, Hipócrates nos dijo :

"Convierte en hábito dos cosas, ayudar o como mínimo no hacer daño."

Y Pitágoras:

«Si el bien es más difícil de hacer que el mal, haz el bien, aunque sólo sea para saborear el placer de la dificultad vencida. Si el bien es tan fácil de hacer como el mal, haz el bien, si no quieres quedar sin excusa. Si el bien es más ventajoso de hacer que el mal, serías un insensato si hicieras el mal. En todos los casos tienes motivos suficientes para preferir la práctica del bien a la del mal».

Como mínimo, deberíamos intentar causar el menor daño posible. Si controlamos las causas, empezando por aquellas menores, dejaremos de sufrir efectos no deseados o no controlados a voluntad, pasaremos de ser "efectos" a "causas", escapando del plano inferior a otro superior, regiremos en el inferior pero sujeto a otros efectos superiores.

"Las masas se dejan arrastrar, obedeciendo al ambiente que les rodea, a las voluntades y deseos de hombres más fuertes que ellas, a los efectos de las tendencias heredadas o las sugestiones u otras causas exteriores, no siendo mas que simples fichas en el tablero de ajedrez de la vida."

(El kybalion)

Quien practica la transmutación mental trabaja en otro estado de conciencia o plano, transformando a "conciencia" condiciones y estados mentales en otros, de acuerdo con fórmulas más o menos eficaces.

Escuelas modernas de psicología utilizan varios «tratamientos», «afirmaciones», «autosugestiones», etc. , no son más que esos mismos principios del arte hermético, a menudo utilizados inconcientemente y por lo tanto imperfectos .

Con conocimiento, autoconocimiento y mucha voluntad, el ser humano puede pasar de un estado de conciencia a otro, de efecto a causa, de ser un ser destructivo a un ser constructivo, de un ser apático e inmóvil a un ser con ganas de vivir, respetuoso, participe y "armonizado" con su entorno, pero hay que demostrarlo, el kybalion nos anima a "evitar toda avaricia mental y expresar en la práctica todo aquello que hallamos aprendido.", cosa que se consigue con estudio, conocimiento, atención, y mucha fuerza de voluntad...

El hermetismo no busca solo una posesión del conocimiento teórico sino que lo busca en la práctica, enseñándonos al mismo tiempo que nos forma.

Los carpinteros dan forma a la madera; los flecheros dan forma a las flechas; los escultores dan forma a la piedra; los sabios se dan forma a si mismos"

Siddharta Gautama ( el Buda )

"La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales".

El kybalion

Sabiduria Oulta

La ocultación de la Sabiduría

Por aquel entonces occidente vivía la pérdida de aspectos fundamentales de su antigua herencia espiritual, aquello que antes era conocido y respetado por todos empezaba a perderse y a ponerse en tela de juicio, no todos entendían, querían o interesaba entender ese conocimiento.

Después de terminar las persecuciones contra los primeros cristianos, muy discutibles en número y crueldad, se calcula en cifras oficiales y aceptadas entre 3000 y 6000 el número de víctimas total en los tres primeros siglos, (Historia criminal del cristianismo, K. Deschner, ed.Roca, 1990), Lactancio, padre de la Iglesia, que años antes cuando aún eran perseguidos, exclamaba:

“Que cese la violencia; no más injusticia; la religión no puede imponerse; con palabras y no varas hay que promulgar la causa, sea cual sea; mediante la paciencia no con la crueldad; mediante la fe; no con el crimen; la raíz de toda justicia es no hacer a los demás lo que no quieras que hagan contigo...."

Ese mismo Lactancio es el que luego afirmó sentencias como:

“Los soberanos de los gentiles eran criminales ante dios, hay que celebrar que hayan sido exterminados de raíz con toda su ralea. Ahora yacen postrados en el suelo aquellos que pretendían desafiar a dios; los que derribaron el templo tardaron en caer, pero han caído mucho más bajo y tuvieron el fin que se merecían. El Señor los aniquiló y los ha borrado de la faz de la tierra; cantemos pues, el triunfo del señor, celebremos la victoria del señor con himnos de alabanza..."

Había empezado por parte del núcleo del cristianismo una campaña difamatoria del Cosmos, de la cultura y religiones consideradas como paganas.

En 1889 se descubrió en el monasterio de Santa Catalina del Sinaí un manuscrito del s. II donde Arístides, un cristiano, critica e intenta destruir la divinización del agua, del fuego, del viento, del sol y, desde luego, el culto a la tierra por ser esta el lugar "donde se almacena la inmundicia de los humanos y la de los animales...y la descomposición de los muertos, un recipiente de cadáveres..."

Creció una gran enemistad contra la religión egipcia, afirmaban que:

" ...es el más simple e irracional de todos los pueblos de la tierra, donde rinden culto a los animales..."

En lado contrario encontramos a Celso, gran filósofo, conocedor del Antiguo Testamento, de los Evangelios, de las comunidades cristianas y el primer retractor del cristianismo, el cual escribiría en su Aléthes logos (Palabra Verdadera) una distinción clara de los puntos más precarios de la religión cristiana, la mezcla de multitud de elementos judaicos con otros estoicos, platónicos y similitudes con los cultos mistéricos egipcios y persas.

Sobre algunas afirmaciones de la Iglesia nos comenta que ya fueron pronunciadas por filósofos antiguos, Sócrates y Platón y aún desde tiempo del mismo Pitágoras.

Los cristianos de la antigüedad no entendían el fascinante ciclo de la vida y el cosmos especialmente celebrados por las

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antiguas tradiciones, el ciclo de vida de las plantas, desconocían la interpretación de los antiquísimos mitos de fertilidad y fecundidad así como la convicción de la Inmortalidad del Hombre y de aquello que es bello y vital en cada ser humano, desconocían por completo las interpretaciones simbólicas que aludían al eterno ciclo de la muerte y el renacimiento

Continúan apareciendo edictos posteriores como el de Julio Firmico Materno, en su diatriba Sobre el error de las religiones paganas, redactada hacia el año 347, Firmico incita a los emperadores Constantino y Constante al exterminio, sobre todo, de los cultos mistéricos, los competidores más peligrosos del cristianismo eran los cultos a Isis, Osiris, Serapis, Cibeles, Atis, Dioniso-Baco y Afrodita, los cultos del Mitraísmo... todos se caracterizaban con números y sorprendentes paralelismos con los cultos cristianos.

Constantino prohibió que se erigieran nuevas estatuas a los Dioses, que se rindiese culto a las existentes, que se consultasen los oráculos y todas las demás formas de culto pagano, en el 326 D.C, llegó a ordenar la destrucción de todas las imágenes, al tiempo que iniciaba en oriente la confiscación de los Templos y el expolio de las valiosas obras de arte, dispuso el cierre del Serapión de Alejandría, el del templo de Heliópolis, el derribo del altar de Mambre, el derribo del templo de Esculapio en Aegae, la destrucción del templo de Afrodita sobre el Gólgota, el templo de Aphaka en el Líbano.

Además Constantino hizo quemar los escritos de Porfirio, en el año 330, prohibió la lectura de Platón y el Neoplatonismo. Prosiguieron años de destrucción del conocimiento antiguo, incendios de templos y bibliotecas, asesinatos de sacerdotes y filósofos... Crecía un mundo donde un cristianismo extremista acabaría con las últimas escuelas y sus Maestros serían asesinados por fanáticos y manipulados cristianos.

Con la muerte de Hipatia, directora de la escuela de Alejandría, en el año 415 d.c. moriría la última Maestra de los Misterios o Maestra de Sabiduría.

Ciertamente había llegado la época vaticinada por el gran Hermes en su diálogo con Esculapio; la época en que impíos extranjeros reconvinieran a los egipcios de adorar monstruosos ídolos, sin que de ella quedara más que los jeroglíficos de sus monumentos como increíbles enigmas para la posteridad. Los hierofantes andaban dispersos por la haz de la tierra, buscando refugio en las comunidades herméticas.

El mundo se sumiría en una época oscura, marcada por el odio y la superstición durante donde casi por mil años desapareció el conocimiento de las escuelas antiguas, muy pocos se atrevieron en esa época a perseguir ese conocimiento, la Iglesia se había apropiado de aquellos libros que no había destruido por miles en enormes hogueras, los restos del conocimiento del mundo antiguo y clásico permanecían oculto en monasterios y abadías donde muy pocos tenían acceso, un elevado numero de la población era analfabeta y seguía los preceptos y consejos de los Padres de la Iglesia al pie de la letra, el hambre y la miseria reinaron por Europa como si de un campo de caza se tratara. La historia nos ha dejado una terrible sentencia en la cual queda reflejado el espíritu que se respiraba por aquella época:

"La indagación empírica y/o racional es una fuente de herejías peligrosa que aparta al fiel de la verdadera creencia"

(Lactancio y Tertuliano).

misterios

Las escuelas de Misterios

Desde el principio de la Humanidad, el Hombre se ha formulado las mismas preguntas sobre su constitución, su mente, su cuerpo, ¿Quién soy?, ¿De donde vengo?, ¿Dónde estoy?... Sólo muy pocos han encontrado las respuestas, elegidos de entre los elegidos, fundadores de Religiones e Iniciados de todas las Tradiciones.


Egipto era el principal centro de desarrollo cultural de aquella época. Entre algunas de las Escuelas de Misterios o "Casas de la Vida" (Per-ankh), como ellos las llamaban y que allí se desarrollaron encontramos, La escuela de Heliópolis, de Hermópolis, de Tebas, de Menfis, de Sais, de Abydos o de Filae.Estas escuelas estaban en todos los Templos, eran las "escuelas iniciáticas" que preparaban a los sacerdotes egipcios en un conocimiento milenario, donde existían diferentes niveles de preparación dependiendo de la enseñanza sacerdotal a la cual eran destinados los neófitos y donde poco a poco podrían acceder a un Conocimiento y metafísica cada vez más elevado a niveles iniciáticos, tenían las claves para la construcción de las pirámides y de sus magnificas construcciones, eran poseedores de un compendio de saber en sus ramas principales , Religión, Política, Arte y Ciencia, un amplio conocimiento sobre la Vida y la Muerte, los estados del Hombre, su constitución, enseñaban la Inmortalidad del Alma humana y como sería su paso por el más allá.

En las Escuelas se enseñaba lo que conocemos como “los Misterios”, eran unas ceremonias que generalmente se mantenían ocultas a los "no iniciados" y durante las cuales se enseñaban por medio de representaciones dramáticas el origen de las cosas, la naturaleza del espíritu humano, las relaciones de éste con el cuerpo y el método de su purificación y reposición a una vida superior. La ciencia física, la medicina, las leyes de la música, la adivinación, se enseñaban todas ellas de la misma manera.

Los primeros sabios y filósofos griegos que pudieron estudiar en las escuelas mistéricas egipcias eran aceptados por los Hierofantes, los grandes iniciados egipcios y herederos de la Sabiduría de Isis y Thot, que tras hacer superar a los filósofos que viajaban hasta sus tierras duras pruebas de conocimiento y convicción sobre sus ganas de saber, admitían a estos hombres iniciándolos en sus conocimientos, ellos se convirtieron en Maestros de maestros al regreso a sus países y crearon las "escuelas de filosofía", (adaptaciones griegas de las escuelas egipcias), ese sería el nacimiento de las escuelas de Filosofía, que aplicando esos conocimientos egipcios en Grecia y Roma lograron hacerlos lugares propicios para la investigación de esa Sabiduría Verdadera que unifica todas las Ciencias y Religiones.

Así encontramos entre estos primeros pensadores que viajaron a Egipto a filósofos como Tales, Anáximandro, Solón, Pitágoras, Parménides, Anaxágoras, Demócrito, Zenón o Platón, todos estudiaron durante largos años en Egipto antes de desarrollar sus ideas y Escuelas de Filosofía. Estos pensadores vieron en sus estudio esotérico muchas similitudes entre el conocimiento de los pueblos, distintos Dioses para las mismas esencias, diferentes cultos para un mismo fin.

Para hacernos una idea de la cantidad de escuelas y pensadores que surgían en el mundo clásico podemos destacar algunos escuelas y sus fundadores como la escuela de Tales, la de Anáximandro, la de Anáximenes, la escuela Pitagórica, la esculas de Heráclito de Efeso, la de Parménides, la escuela cínica de Antístenes, Sócrates y sus enseñanzas, la grandiosa Academia de Platón, la escuela estoica de Zenón, la de Felón de Elis, la escuela Ecléctica de Alejandría, la Escuela de Plotino, la de Pérgamo…

Actualmente decimos que "el Teatro" nació en la Antigua Grecia y que las primeras obras que se conocen sobre las Tragedias griegas son las escritas por Esquilo, hasta ahí todo es más o menos cierto, ya que es precisamente en ese momento histórico donde la gente, el pueblo, la sociedad en general conocen por primera vez lo que es una representación teatral pero verdaderamente el Teatro tiene su génesis en la Religión y más precisamente en las representaciones altamente iniciáticas y simbólicas practicadas por los iniciados egipcios en sus escuelas, en sus Templos, ese es su verdadero origen el cual también practicaban los iniciados griegos, así encontramos que el origen de las primeras tragicomedias griegas que Esquilo mostró a la gente fueron desveladas (sin permiso) de "los Misterios Eleusinos", del cual se comenta que fue iniciado y que por ese motivo posteriormente sería juzgado por ello. De las pocas obras de Esquilo que se conservan encontramos una Trilogía muy significativa, la obra escrita sobre los misterios del dios Prometeo, de la que la historia se ha encargado de ocultar dos de estas enseñanzas iniciáticas que fueron desveladas sin permiso y que se practicaban en estas escuelas mistéricas, Prometeo liberado y Prometeo portador del fuego dejándonos únicamente para la posteridad una con un titulo muy significativo "Prometeo Encadenado". Prometeo fue el Titan que sacrificó su estado divino para poder acercar al Hombre el fuego, símbolo de la Sabiduría y el conocimiento en todas las Tradiciones iniciáticas.

En otro aspecto de estas representaciones encontramos al medico Hipócrates, que era un sacerdote de Asclepios, un iniciado al culto de Asclepios, y lo que hoy se conoce en medicina como "el juramento de Hipócrates" es un juramento tradicional de fidelidad practicado antiguamente por los iniciados en la ciencia de la medicina y actualmente por los médicos que acaban su carrera universitaria y que así lo desean jurar, eso no era más que un compromiso místico practicado por los Iniciados de Asclepios y cuyo escrito llegó hacerse público. Los “Asclepiades” eran iniciados del culto de la serpiente de Asclepios, como las “bacantes” lo eran del de Dionisos, y ambos ritos, andando el tiempo, fueron incorporados a los eleusinos.

Los Misterios de mayor contenido iniciático eran celebrados en los antiguos templos egipcios por los hierofantes-iniciados, para provecho e instrucción de los neófitos.

Sobre los Misterios que se celebraban en Filae (Isla del Nilo), se dice que “en estas sombrías cavernas los grandes y místicos arcanos de la diosa (Isis) eran revelados al neófito mientras el solemne himno de iniciación resonaba en toda la larga extensión de estas recónditas profundidades de granito.”

La palabra “Misterios” deriva del griego muô, “cerrar la boca”, y cada símbolo relacionado con ellos tenía una significación muy oculta. Según afirman Platón y muchos otros sabios de la antigüedad, los Misterios eran altamente religiosos, morales y benéficos como escuela de ética. Los Misterios griegos, los de Ceres y Baco eran sólo imitaciones de los egipcios.

Los Misterios eran en todas las Tradiciones antiguas una serie de representaciones dramáticas en las que los misterios de la Cosmogonía y de la Naturaleza eran personificados por los sacerdotes y neófitos, que desempeñaban el papel de los diferentes dioses y diosas, repitiendo supuestas escenas (alegorías) de sus vidas respectivas. Estas eran explicadas en su sentido oculto a los candidatos a la iniciación.

Entre sus enseñanzas encontramos aquella que dice:

"Sólo existe una VIDA y que esta camina con dos piernas, una se llama vida y la otra muerte”

Dándonos a conocer con esta máxima que la vida y la muerte tal y como la conocemos forma parte de la VIDA UNA, o mejor dicho que la muerte no es muerte por que forma parte del TODO (VIDA), que siendo este Divino, incognoscible y atemporal, por ende el hombre forma parte de ella, por que participa de sus mismos atributos y a la vez posee un Alma Divina e Inmortal.