Principales Religiones del Mundo:

Principales Religiones del Mundo:

Hinduismo

El complejo religioso del hinduismo se denomina el Sanatana-dharma, la , pues se considera que en esta tradición se asumen todos los aspectos de la Verdad transmitidos a través de los siglos. Religión desarrollada sobre base mitológica, no tiene ni fundador ni tampoco un canon uniforme. En ella pueden distinguirse numerosas tradiciones locales de culto y credo.
Desde la penetración en la India de pueblos indoarios, con lo que comienza la época védica, hubo videntes, santos y avateres cuyos descubrimientos espirituales quedaron registrados en la sruti (Revelación directa) y siguen hoy proporcionando la base y el contenido para la vida de los hindúes.

A los Veda y las Upanisad, que forman el sruti siguen, como textos también sagrados pero no ya pertenecientes a la Revelación directa, la smirti o tradición recordada. Entre ellos se encuentran los dos más importantes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharta. Este último contiene la Bhagavad-gita, considerada uno de los textos más sagrados del hinduismo.

Los Tantra vienen después como textos de gran importancia para el desarrollo religioso y espiritual de la India. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti).

Finalmente tenemos los darsana, los seis sistemas filosóficos del hinduismo: el Nyaya, el Vaisesika, el Samkhya, el Yoga, el Mimamsa y el Vedanta. Todos estos sistemas tienen una misma meta: liberar el alma del ciclo de renacimientos y reunirla con Dios o el Absoluto.

Budismo

La religión del <Despierto> (o <Iluminado>), fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni (Siddharta Gáutama). Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara.

El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara.

El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana.

La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña).

La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka <(el conjunto de) las Tres Cestas>: el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista).

El desarrollo histórico del budismo puede dividirse en cuatro grandes fases: 1. Mediados del siglo VI a mediados del siglo V a.C. Budismo primitivo, en que se proclama la doctrina del Buddha y sus discípulos la difunden. 2. De mediados del siglo IV a.C. Fase de división en diversas escuelas según interpretaciones diversas de la doctrina (Hinayana). 3. Desde el siglo I d.C. Aparición del Mahayana, con dos grandes corrientes: la del Madhyamaka y la del Yogakara.. 4. Después del siglo VII. Surgimiento del Tantra búdico (Vajrayana).

Taoismo




El taoísmo lo forman dos corrientes de diferente índole, respectivamente filosófica y religiosa, del pensamiento chino: el taoísmo filosófico (Tao-chia), con sus dos principales representantes, Lao-tse, autor del Tao-te ching y, Chuang-tse, autor de una obra que lleva su propio nombre, y, por el otro lado, el taoísmo religioso (Tao-chiao), con sus diversas escuelas.

El objetivo del taoísmo filosófico es lograr la unión mística con el Tao por medio de la meditación y la asimilación a la naturaleza del Tao en el pensar y en el obrar. Se concibe al Tao como el Principio omnicomprensivo del cual todas las cosas surgen. Una de las ideas centrales del taoísmo filosófico es el concepto de wu-wei, un obrar espontáneo, totalmente indeliberado y exento de designio, pero adecuado de por sí a la situación dada. Esta actitud es la del taoísta.

Dentro del taoísmo religioso se incluyen todas las escuelas y orientaciones que tienen por objeto la obtención de la inmortalidad (ch’ang-shen pu-szu). Las más importantes son: la de la Higiene de las Divinidades Interiores; el taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz; la Vía de la Suprema Paz; la Escuela de la Joya Mágica; la Vía de la Recta Unidad; y la de la Realización de la Verdad.

Los métodos aplicados en el taoísmo religioso para el logro de la inmortalidad son la alquimia exterior (wai-tan) y la alquimia interior (Nei-tan). Esta última contiene técnicas de gimnasia, ejercicios respiratorios, masaje, prácticas sexuales y meditación. Todas ellas destinadas a lograr la formación del embrión sagrado (Sheng tai) o cuerpo de luz: cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo de luz abandona la envoltura mortal, y el adepto se convierte en uno de los Inmortales (hsien).

El Canon taoísta (Tao-tsang) es una compilación de textos que forman la base de la doctrina taoísta. Sus partes más antiguas se remontan a compilaciones del siglo V .d.C. La redacción hoy conservada data de la dinastía Ming y comprende 1,467 obras en 5,486 volúmenes. Este Canon contiene, además de obras propiamente taoístas, que abarcan todos los aspectos de la doctrina, también textos sobre medicina, química, botánica, astronomía, etc. La mayoría de los escritos puramente taoístas, según la concepción tradicional, proceden de una revelación y constituyen un medio de comunicación entre los seres divinos y los humanos; los cuales, por la compresión realizativa de esos textos, pueden penetrar en los misterios de la inmortalidad.



Zen



El zen es una escuela del budismo Mahayana, desarrollada en China desde los siglos VI-VII d.C., por el encuentro entre el Dhyana búdico indio llevado a ese país por Bodhidarma y el autóctono taoísmo. En este sentido, el zen es una religión cuyas doctrinas y prácticas se dirigen a la visión de la realidad de sí mismo (kensho, satori) y, en última instancia, al pleno Despertar (Iluminación), tal como lo experimentó el Buddha Sakyamuni bajo el árbol de la Bodhi, tras un intenso autoadiestramiento meditativo.

Como ninguna otra escuela del budismo, el zen destaca la primacía de la experiencia iluminativa y la inutilidad, para el logro de la Liberación (o Iluminación), de las prácticas rituales religiosas y de las discusiones doctrinales.

El zen enseña como la vía más corta, aunque también la más áspera, hacia el Despertar la práctica del zazén, el . Esta práctica está destinada a liberar la mente de pensamientos e imágenes mentales. En su forma más pura, el zasén consiste en permanecer en un estado de clara atención consciente exenta de ideación, o sea no dirigida a ningún objeto ni sujeta a contenido alguno (shikantaza).

Practicado con perseverancia y entrega por un período más o menos largo, el zazén pone la mente del meditante en un estado de perfecta conciencia vigilante y sin contenidos mentales, estado desde el cual pueda irrumpir súbitamente una iluminación en que capte su verdadera Realidad o naturaleza búdica, idéntica a la realidad profunda del universo.

Las líneas de transmisión reconocidas desde el Buddha Sakyamuni hasta la introducción del zen en Japón son: 1. El Buddha Sakyamuni (Siddharta Gáutama), 566 a.C. 2. Veintiocho Patriarcas de la línea india, desde Mahakashyapa hasta Bodhidarma. 3. Seis Patriarcas de la línea China, desde Bodhidarma hasta Hui-neng (638-713). De esta línea surgen dos escuelas en China: la Escuela del Norte y la Escuela del Sur. La Escuela del Sur se subdividió en cinco escuelas: Soto, Ummon, Hogen, Igyio y Rinzai. Finalmente solo las escuelas Soto y Rinzai penetraron a Japón en el siglo XII y comienzos del XIII d.C., repectivamente.



Religión de Egipto


La tradición religiosa egipcia es extremadamente conservadora. Se opone a todo cambio y posee sus propios modelos arquetípicos de dioses y héroes. Toda ella está orientada hacia un más allá inmutable en su perfección, cuyos misterios han tratado de descifrar numerosas generaciones de investigadores.

El estilo único de la iconografía egipcia, lo mismo que la escritura jeroglífica, aparecieron coincidiendo con la primera dinastía faraónica y la unificación de los valles septentrional y meridional del Nilo, hacia el año 3000 a.C. El punto de partida de la historia egipcia coincide con los inicios de la realeza, presente por primera vez sobre una paleta de Narmen donde el rey lleva las coronas del Alto y Bajo Egipto.

En su origen, los reyes se identificaban con el dios Horus, el , el señor de la luz y del cosmos. El estatuto suprahumano del rey se constituyó muy pronto y demostró ser un instrumento político duradero y eficaz. Menes, como se llamó más tarde al primer rey y unificador de Egipto, fundó, según la tradición, la capital de Menfis. Los reyes de las primeras dinastías (Imperio Antiguo) mandaron construir las pirámides y los mayores complejos funerarios, cuyas inscripciones y encantamientos encierran sus primeras teologías (Textos de las Pirámides).

Al inicio del Imperio Medio, hacia el 2200 a.C., la crisis política y la guerra civil mantuvieron dividido a Egipto durante ciento cincuenta años. Es en este periodo que los encantamientos mortuorios de las antiguas tumbas reales reaparecen en los féretros de quienes podían pagarlos (Textos de los Sarcófagos). Finalmente, una tercera fase en el desarrollo de la literatura funeraria está representada por el texto llamado generalmente Libro de los muertos. Desde la XVIII dinastía (siglo XVI a.C.) hasta la época romana, ese libro, colocado en el féretro, le suministraba al muerto, para su viaje y su juicio, los encantamientos necesarios, sacados en su mayoría de los textos de los sarcófagos, con algunas reinterpretaciones.



Judaísmo



El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus.

Hacia el 1050 a.C. el y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca.

La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más antigua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim únicamente se remonta al siglo II a.C.



Cristianismo



El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios.

En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir , en griego khristos.

Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano.

En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios.



Sufismo




La religión del Islam, fundada por Mahoma (Mohamed: el glorificado) en el siglo VII d.C. se basa en el Corán, libro que es para los musulmanes la palabra de Dios transmitida por el arcángel Gabriel, a través de visiones y revelaciones auditivas, al Profeta Mahoma, el último de la serie de los profetas bíblicos. Esta religión contiene una vía exterior u ortodoxa y una vía interior o mística. La vía exterior se basa en la Ley revelada en el Corán y se ocupa, primordialmente, en la observación de reglas y ritos y de los actos devocionales. Por su parte, la vía interior o mística, llamada sufismo, se ocupa de la doctrina y del sendero místico.
La doctrina mística se articula en torno a dos ejes fundamentales: 1. La afirmación de la unidad divina (al-tawhid) y, 2. El hombre perfecto y universal (al-insan al-kamil).

La doctrina de la unidad divina subraya como objetivo central del sufismo la resolución en la unidad de la dualidad creador-creación. Esto posibilita la toma de conciencia de la identidad (calidad de idéntico) absoluta de todas las cosas: Dios, el hombre y la creación toda, son Uno. El Corán expresa la unidad trascendente del Ser diciendo: “Dios es el primero y el último, lo manifiesto y lo oculto”. Esto explica los dos aspectos de Dios: su trascendencia absoluta del mundo creado y, simultáneamente, su inmanencia o inseparabilidad del mundo creado: Dios es, a un tiempo, trascendente (oculto) e inseparable de la creación (manifiesto).

Por otra parte, la doctrina del hombre perfecto y universal subraya, tal y como podemos leer en el capítulo 95 del Corán, que el hombre fue creado con las proporciones más admirables, como arquetipo espiritual y divino (ahsan taqwim), pero, que más tarde se precipitó hacia el grado más bajo de la escala (asfal safilin). Fue entonces cuando aparecieron los velos que le impiden ser consciente del mundo divino y de su verdadera naturaleza espiritual. El rol fundamental del sufismo consiste, entonces, en despertar al hombre a su verdadera naturaleza espiritual, a aquello que en esencia siempre ha sido, aunque, en el estado de asfal safilin, lo ignora. Al pasar del estado de asfal safilin (hombre caído) al de ahsan taqwin (hombre perfecto o ascendido), el hombre se desprende de los velos que cubren su naturaleza espiritual y restablece su condición de unidad perfecta con el Absoluto (al-tawhid).

El sendero místico del sufismo, por su parte, consiste en llevar a cabal realización los dos ejes sobre los que descansa la doctrina: la unidad divina y el hombre perfecto y universal. Para avanzar por el es necesario tener claro diversos aspectos teóricos y prácticos de la enseñanza: 1. Los velos que separan el alma de Dios; 2. las virtudes del hombre perfecto y universal; 3. Las estaciones, los estados y los grados de ser o santidad; y, finalmente, 4. El método.

avatares

buda

Vivió en el norte de la India, en el siglo VI a.C. Su nombre personal era Sidarta (Siddartha, en sánscrito) y su apellido, o nombre de familia, era Gotama (Gautama, en sánscrito).

Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los Sakyas (situado en el actual Nepal), y su madre la reina Maya. Según la costumbre de la época contrajo matrimonio a los 16 años con la princesa Yasodara, con quien tuvo un hijo.

El joven príncipe debía tener tendencias religiosas que su padre adivinó, ya que Sidarta fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo diversas "casualidades" permitieron que Sidarta contemplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.

Durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético llegó a estar que, según lo cuentan crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.

En cierto momento una aldeana se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Sidarta, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extrema privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años. Luego de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.

Buda viene de la raíz "Bud" que significa "despierto" o "iluminado", así como Cristo significa "ungido". No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer y, según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.

Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquellas gotas de leche) había sido una claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha.

La Sangha, la comunidad budista, es la consecuencia de la prédica del Buda. No resisto la tentación de transcribir las apasionadas palabras de Edward Conze, un reconocido estudioso del budismo:

"La comunidad budista es la institución más antigua de la humanidad. Ha sobrevivido más tiempo que ninguna otra institución, con excepción de la secta afín de los jainos. Allí están los grandes y orgullosos imperios de la historia, guardados por legiones de soldados, naves y magistrados. Apenas alguno de ellos duró más de unos tres siglos. Y allí tenemos un movimiento de mendigos voluntarios, que siempre apreciaron más la pobreza que la riqueza; que habían jurado no hacer daño ni matar a otros seres; que pasaban el tiempo soñando maravillosos sueños, inventando hermosas tierras de nunca jamás; que despreciaban todo lo que el mundo valorara; que valoraban todo lo que el mundo despreciara; la mansedumbre, la generosidad, la contemplación ociosa. Y sin embargo, mientras que esos poderosos imperios, construidos sobre la codicia, el odio y el engaño, duraron sólo unos cuantos siglos, el impulso de autonegación llevó a la comunidad budista a través de 2.500 años."

Durante 45 años Buda predicó a toda clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrentó directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas; algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al conocimiento religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son de origen budista.

La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época, es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él. El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabra fueron: "todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación".

KRISHNAMURTI

Jiddu Krishnamurti nació el 12 de Mayo de 1895 en Madanapalle, Sur de India. A partir de 1929 pasó toda su vida hablando públicamente por todo el mundo. Comenzó publicando libros a temprana edad. A los quince años escribió "A los pies del Maestro". Los clarividentes de la época decían que era un iluminado. Cuando Besant, Leadbeater y otros estudiaron el caso Krishnamurti quedaron deslumbrados con la luz esplendorosa de aquél Buda Cristificado.

En su larga vida mantuvo diálogos con líderes religiosos, profesores, científicos, psiquiatras, psicólogos, autores, gente de los medios de comunicación, expertos informáticos. Fue autor de más de una docena de libros y sus numerosos diálogos y charlas también han sido publicadas.

Krishnamurti mantuvo a lo largo de toda su vida un gran interés por la educación y fundó nueve escuelas en India, Inglaterra y los Estados Unidos. Su visión sobre estas escuelas para niños desde primaria hasta secundaria, era que éstas fueran un "oasis" de cordura en un mundo violento. En los 80, se crearon Centros de Estudio para adultos en India, Inglaterra y USA donde cada individuo pudiera estudiar las enseñanzas, indagar y explorar en las implicaciones de las mismas en la vida diaria. Krishnamurti murió el 17 de Febrero de 1986 en Ojai, California, después de una breve enfermedad.

Aquí transcribimos una pequeña parte de un escrito suyo:

"Como crece solitario y vigoroso

El árbol en la montaña,

Así yo, vida tras vida,

Crecí en soledad y en estatura.

Y me esforcé por alcanzar la cumbre.

Hasta que al fin,

Oh, Maestro de Maestros,

Rasgué el velo que Te separaba de mí;

Ese velo que Te ponía tan lejos.

Ahora, Amado, Tú y yo somos uno.

Como el loto hace hermosas las aguas,

Así Tú y yo completamos la perfección

de la vida.

Oh, Maestro,

Tu juego es mi juego,

Tu Amor es mi amor.

Tu Sonrisa ha inundado mi corazón.

Mi tarea es Tu Obra.

Te inclinaste hacia mí, Oh, Amor,

Como yo me incliné hacia Ti,

A través de incontables edades.

El velo de separación está deshecho,

Oh, Amado,

Tú y yo somos uno."

Nostradamus

(1503-1566)

Médico y astrólogo francés, autor de las Centurias astrológicas, una famosa colección de profecías publicada en 1555. Las profecías de las Centurias están escritas en cuartetos rimados. En un lenguaje ambiguo, describen acontecimientos ocurridos desde mediados del siglo XVI hasta el fin del mundo, que según sus profecías tendrá lugar en el 3797 d.C. Muchos han interpretado las profecías de las Centurias, relacionando algunas de ellas con hechos acaecidos desde los tiempos de Nostradamus. Este nombre viene de la latinización de su nombre original, Michel de Nostredame.

Nostradamus nació en Saint-Rémy, en el sur de Francia, y recibió una educación católica. Estudió medicina en Montpellier y comenzó a ejercer esta profesión alrededor de 1525. Poco después empezó a tratar a las víctimas de la peste en el sur de Francia. Nostradamus empleó un innovador método de tratamiento y su éxito en la curación de personas muy enfermas le dio fama de médico excepcional.

Hacia el año 1550 Nostradamus se trasladó a Salon de Provence (Francia), donde comenzó a escribir sus profecías. La publicación de las Centurias hizo crecer aún más su fama, y numerosas personas acudieron a visitarle hasta el fin de sus días. Catalina de Medici, reina de Francia, le pidió que elaborara los horóscopos de su marido, Enrique II, y sus hijos. En 1560, Carlos IX de Francia nombró a Nostradamus médico de la corte.

A pesar de la fama que alcanzó por su eficaz tratamiento contra la peste, el médico francés Nostradamus es más conocido por sus profecías del futuro. Sus predicciones aparecieron en 1555 en el libro Centurias, escrito en cuartetos rimados.

TERESA DE CALCUTA

Teresa de Calcuta, hoy Beata y seguramente más adelante la proclamarán Santa, ya que su vida ha sido todo amor hacia al prójimo.

Ha luchado incansablemente para formar misiones y en todo el mundo hay hoy en día centros para pobres, ancianos , enfermos, donde los atienden en su nombre.

Una mujer magistral que dejo ejemplo con su trabajo por los necesitados que premiada varias veces con distinciones tan elevadas como el premio Nóbel de la Paz en el año 1979.

Sus padres le pusieron el nombre de Agnes Gonxha Bojalixure. Nació en Skopje, capital de Macedonia el 27 de agosto de 1910, y ya a los 18 años ingresó a la orden de las hermanas de Nuestra Señora de Loreto en Irlanda y el 6 de enero de 1929 llegó a la India, a Dajeerling.

En el año 1931 profesó los hábitos, y como era la tradición se cambió el nombre de nacimiento por su nombre internacionalmente conocido por "Teresa", que fue puesto en honor a Santa. Teresa de Liseux. En 1937 tomó los votos religiosos. Siendo directora de un Instituto en Calcuta se conmovió por la presencia en la calle de un hombre enfermo y moribundo, este hecho la llenó de fuerza, forjó su carácter y marcó sus objetivos: salir a la calle y ofrecer a la gente la vida en Jesucristo.

En 1948 empieza a compartir su vida en las calles de Calcuta con los más pobres de los pobres, enfermos y hambrientos. En 1950 surgen las Misiones de la Caridad, 15 años después, el Papa Pablo VI colocó a la congregación bajo el control del Papado y autorizó a la Madre Teresa expandir su obra religiosa en otros países.

En 1983 recibe la orden de Mérito de la Reina Isabel II en Nueva Delhi.

En 1990 renuncia al liderazgo de la congregación, pero el pedido de todas las hermanas la hace retornar.

A pesar de su precario estado de salud, no le impidió trabajar a favor de los mas necesitados hasta las ultimas fuerzas, a tal punto que Juan Pablo II le solicito que disminuyera su ritmo de trabajo debido a su estado de salud. La Madre Teresa de Calcuta fallece el 5 de septiembre de 1.997, siendo reconocida como una de las personalidades mas influyente del siglo XX. Dejó a la hermana Nirmala como sucesora al frente de las Misioneras.

A pesar de las penurias de los años vividos y los grandes esfuerzos de madre Teresa se vieron recompensados y en la actualidad, las hermanas de la caridad se encuentran en más de 95 países, ayudando a los pobres y enfermos.

Desde el centro de nuestro corazón les enviamos un gran abrazo a ese gran amor universal que fue madre teresa de Calcuta que fue sembrando actos de amor por donde ha pasado sus manos y sus pies.

PARAMAHANSA YOGANANDA, UN YOGUI EN LA VIDA Y EN LA MUERTE

Yogananda y sus hermanas

Paramahansa Yogan anda entró en Mahasamadhi (el abandono definitivo del cuerpo físico, realizado en forma voluntaria y consciente por un yogui), el 7 de marzo de 1952, en Los Ángeles, California, luego de haber concluido su discurso en un banquete ofrecido en honor de S.L. Binay 1k. Sen, Embajador de la India.

El gran maestro universal demostró, tanto en la vida como en la muerte, el valor del yoga (conjunto de técnicas científicas utilizadas para alcanzar la comunión con Dios). Semanas después de su deceso, su rostro inmutable resplandecía con el divino fulgor de la incorruptibilidad.

El señor Harry T. Lowe, director del cementerio de "Forest Lawn Memorial Park" de Glendale (en el cual reposa provisoriamente el cuerpo del Maestro), remitió a Self-Realization Fellowship una carta certificada ante notario, de la cual se han extractado los párrafos siguientes:

"La ausencia de cualquier signo visible de descomposición en el cuerpo de Paramahansa Yogananda, constituye el caso más extraordinario de nuestra experiencia.., incluso veinte días después de su fallecimiento, no se apreciaba en su cuerpo desintegración física alguna... ningún indicio de moho se observaba en su piel, ni existía desecación visible en sus tejidos...

Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde podemos colegir de acuerdo con los anales del cementerio, un caso sin precedentes...

"Cuando se recibió el cuerpo de Yogananda en el cementerio, nuestro personal esperaba observar, a través de la cubierta de vidrio del féretro, las manifestaciones habituales de la descomposición física progresiva. Pero nuestro asombro fue creciendo a medida que transcurrieron los días sin que se produjera ningún cambio visible en el cuerpo bajo observación... El cuerpo de Yogananda se encontraba aparentemente en un estado de extraordinaria inmutabilidad... Nunca emanó de él olor alguno a descomposición... El aspecto físico de Yogananda instantes antes de que se colocara en su lugar la cubierta de bronce de su féretro, el 27 de marzo, era exactamente igual al que presentaba el 7 del mismo mes, la noche de su deceso; se veía tan fresco e incorrupto como entonces. No existía razón alguna para afirmar, el 27 de marzo, que su cuerpo hubiera sufrido la más mínima desintegración aparente. Debido a estos motivos, manifestamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia

el yo verdadero

EL YO VERDADERO




Palabra sabia: "Sois lo que sois independientemente de lo que creéis que sois"

Cada uno de nosotros somos semillas divinas enviadas a la tierra para germinar, crecer y dar el fruto iluminado. Pero desde el momento de la germinación nos riegan con discordia, angustias, complejos, creencias, supersticiones y religiones que nos convierten en arbustos torcidos y marchitos.

Para recuperar este Ser, debemos usar el mejor fertilizante compuesto de amor, paz y armonía; con paciencia y constancia vamos cortando las ramas marchitas de odio, envidia, mentira, inseguridad y tristeza, para que broten nuevas ramas de amor, alegría, entusiasmo, compasión, solidaridad, lealtad y sinceridad.

Con Fe y voluntad constante en el cambio que deseas obtener, entendiendo previamente que no puedes pretender que cambien las demás personas que te rodean, puedes lograr obtener la sabiduría necesaria para aceptar la critica, reconocer los errores, el mal carácter y el rencor.

Yo era el típico ser del signo Aries (volátil, temperamental, con muy mal carácter, siempre creí tener la razón por lo que nunca supe escuchar), comía en exceso, pensaba que los vegetarianos estaban locos, nunca leí un libro, fui un buen padre, un buen hijo, un buen amigo pero un mal esposo.

Hoy soy diferente, pertenezco al signo del yo verdadero, controlo mi carácter y busco ser imperturbable, no pienso mal de nadie ni me preocupo por lo que piensan, soy un buen oyente, he aprendido a callar, mantengo la armonía en el hogar y el trabajo, me gustan los vegetales, no como carnes rojas, ayuno con frecuencia, leo libros y voy a charlas de tipo espiritual, estoy aprendiendo a meditar, me gusta el silencio, escucho a mi intuición, domino a mi mente y mi cuerpo, mi espíritu se siente ligero, limpio y felíz. No me preocupo por el camino andado, solo me esmero en mantenerme en el sendero de los maestros siguiendo su ejemplo en compañía de mi "Yo Verdadero".

" Pienso, luego existo ": Cuando mi mente esta en silencio logro mis mejores pensamientos y siento que realmente existo. El contacto del Yo Terrenal con el Yo Verdadero produce la luz de la verdad. Este es el "Plan Divino": la unión consciente del ser humano con su Divina presencia "Yo soy"







El pensamiento cósmico o recepción de fluidos de sabiduría se percibe a través del Yo Verdadero o Yo superior. Es muy importante para tu evolución que busques con voluntad constante la comunicación o liberación de tu Yo Verdadero y aparezca la Divinidad hecha hombre (Dios-hombre). En esencia somos una réplica del Creador pero con individualidad propia, te sostienes sobre tu propio sol, eres energía pura, eres el hijo predilecto de tu propio universo. Conociéndonos a nosotros mismos, podemos conocer lo maravilloso y encantador que es el Cósmo.

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"Sólo cuando comprendáis el pleno potencial de vuestro yo entenderéis bien el propósito del Yo"

Maestro Buda.



"Dios es un campo energético que se trasciende a sí mismo constantemente"

Maestro El Morya



"Dios es la luz, y a menos que estén despiertos, habrá demasiada luz y poca oscuridad para el nivel de su conciencia. ¿No se han cegado alguna vez por una luz tan brillante que no se podían abrir los ojos?. Aquellos que aman pueden tolerar y utilizar la luz, poco a poco, a medida que se acostumbren a su intensidad".

"Comprendan, que son luz y energía, porque eso es lo que es Dios. Ustedes han estado vivos siempre como creación espiritual. SIEMPRE. Por lo tanto, al nivel del alma, ustedes son una inmensa masa de energía en identificación. No tienen edad y son eternos".

"Están aquí para demostrar la automaestría en el uso de sus mentes y sus pensamientos. La pureza de pensamiento y de acción les permite reconocer que el comportamiento es la prueba del conocimiento y que el amor es el bálsamo para todas las heridas".

"En verdad son la luz inmaculada e inocente, si desearan despertarse a ello. Estense dispuestos a recordar su estado espiritual olvidado, y permitan que la lluvia purificante de sus penas y remordimientos fluyan con lágrimas purificantes que refrescan el suelo sediento de su alma. Vean borrarse la tabla por medio de la cura dorada/plateada de un pasado cancelado. Este es un momento de nuevos comienzos para los negativos o quienes no hayan despertados. ¡Preséntense! Este es el momento del dulce retorno a su verdadera identidad, para todo ser humano que decida hacerlo".

Maestro Jesús El Cristo



"El hombre y el universo están destinados a volverse divinos. Todo lo creado tiende a superarse, llegará el día en que la evolución dé el paso hacia la supermente, que cambiará la naturaleza del universo, la muerte por la inmortalidad, lo finito por lo infinito y lo imperfecto por lo perfecto. El superhombre es el Hombre-Dios que supera al hombre común en lo espiritual y no el lo físico."

Filosofo Sri Aurobindo



"No te creas ya despierto, tienes que subir, uno tras otro, los peldaños del despertar, si quieres vencer a la muerte"

Novelista Gustav Meyrink

tecnicas de meditacion

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN I

La palabra mantra proviene de dos vocablos sánscritos: man, que significa mente y tra, que significa liberar.

Los mantras son técnicas de concentración cuyo fin persigue fijar la actividad mental descontrolada y lograr su reposo. Para ello utilizamos la vibración sonora que nos produce la técnica en cuestión y concentrando nuestra atención, logramos los frutos de nuestra dedicación y práctica.

La cultura popular ha establecido como mantra, cuando no conciliamos el sueño, contar ovejitas. También surte efecto contar al revés. De esta forma nuestra atención estará en los números y vendrá el sueño con facilidad.

Ni que decir tiene que podemos adaptar cualquier actividad que desarrollemos y fijarnos un mantra, hecho a nuestra medida. Puede servirnos escuchar música, dedicarnos al hobby que nos guste. Modelismo. La concentración en la lectura, etc. etc. etc.

Desde tiempos remotos, el afán del ser humano siempre ha sido el control de su mente, y aligerar la pesada carga de tener que soportar la incesante actividad mental generando pensamientos alocados y sin fundamento alguno. Por ello se le ha asociado a la cultura oriental enfocada en la autorrealización y el Yoga (unión con el todo).

Si nos adentramos en la cultura del mantra, descubriremos que los monasterios budistas utilizan ciertas técnicas sonoras para fijar su atención en un rosario de oraciones e interiorizar y armonizar con la vibración primordial.

Existe una técnica bastante depurada de cómo rezar el rosario, no solo en el catolicismo, sino en la cultura musulmana. Ir cuenta a cuenta concentrado en lo que se reza; y por supuesto en las letanías, cumpliendo su función de oración y recogimiento interior.

Los mantras son generalmente extraídos de textos sagrados como los Vedas (El Bhagavad Gita), Patanjali, los Upanishads, entre otros muchos. Pero como veremos todas las grandes religiones que actualmente conocemos, han utilizado estas técnicas de meditación para alcanzar la realización del ser.

El verdadero mantra tiene su origen en el principio de la Creación.

Todo el universo es una expresión de la vibración primordial y su eterno sonido-símbolo inexpresable es AUM. Representa el absoluto, el sonido primordial mediante el que el universo fue creado; símbolo de la totalidad, es el Verbo sagrado. A es el primero de los sonidos guturales. U el medio y M el fin. OM es AUM escrito correctamente. AUM tiene un efecto atrayente. Es la única música del mundo. Es la canción de cuna cantada por una madre para acallar a su hijo que llora. Es gorjeado vocalmente por lo pájaros. Es el aullido de los lobos. Es el lenguaje susurrado por los árboles. Es el factor importante en el rugido musical de los océanos. Llena el cosmos entero, animado e inanimado, con su música silenciosa. Danza en el aliento musical de cada criatura. AUM es la música del aliento. Es la reverberación primordial.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN II

De AUM (OM) han salido todos los mantras y todas las fórmulas divinas que los Maestros han mostrado a sus devotos y discípulos a través de los tiempos.

El fundamento último del yoga y del mensaje espiritual es la unión del alma (Atman) con Dios (Brahmán).

Los cuatro aspectos de Brahmán (AUM) que se manifiestan en cuatro estados, niveles o grados de consciencia, son: (1) A: Es estado despierto, de vigilia. Representa el mundo denso manifestado externamente, percibido a través de los sentidos. (2) U: El estado de soñar, conciencia de los sueños. Representa las impresiones almacenadas del mundo objetivo, producidas durante el estado de vigilia, concebidas sólo por la mente. (3) M: El estado de sueño profundo, sin sueños; conciencia del sueño profundo. Representa el estado consciente donde todas las actividades de la mente están completamente paradas. (4) En el cuarto estado se está más allá de todos los estados de conciencia. Este estado de conciencia suprema Indestructible. Denominado (Turiya) en sánscrito, más conocido por Samadhi o Nirvana.

El impronunciable. Diferentes nombres que se le han dado al Innombrable a través de los tiempos y recogidos en Escrituras Sagradas desde tiempo inmemorial: El Santo Nombre de Dios, la Palabra, el Verbo, el Tao, SatNam, Pak Nam, Om, la Palabra Bhrámica, Jehová, etc.

“La meditación en el Nombre o Sonido Primordial, es el camino real hacia la salvación.” (Upanishads)

“El nombre de Dios es Jehová” (Jehová etimológicamente en hebreo, significa impronunciable. YHWH)

“El Tao que puede expresarse no es el verdadero Tao. El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno” (Tao Te King)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” (S. Juan, 1:1)

“A los Vedas, los Tantras y los Puranas, y a todas las sagradas Escrituras del mundo, se las ha profanado en cierto modo (igual que queda contaminada la comida que sale de la boca): porque las bocas humanas las han repetido constantemente y las han exhibido. Pero el Brahmán (o Absoluto) nunca ha quedado profanado, porque nadie ha sido capaz de expresarlo con el habla humana.” (Ramakrishna – Dichos y Sentencias 276)

“El nombre de Dios no puede ser pronunciado con los labios carnales; sólo con el Santo Aliento puede el hombre pronunciar el nombre” (El Evangelio de Acuario de Jesús el Cristo 96:17)

“Hay miles de nombres para Dios, pero no te liberan. Solamente y raramente hay un Santo quien conoce el NOMBRE PRIMORDIAL que se recuerde internamente.” (St. Kabir)

“Entre los más grandes sabios videntes, Yo soy Bhrigu, y entre todas las palabras, Yo soy la Santa Palabra, la Palabra Eterna. Entre todas las oraciones, Yo soy la oración en silencio, y entre las cosas inmóviles, soy los Himalayas. (El Bhagavad Gita Cap. 10:25)

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN III

Atman: En las religiones de origen hinduista el atma o atman es un término que podría asociarse al concepto occidental del alma, o la esencia espiritual, si bien posee un significado específico para los hinduistas . El atma es la parte de Brahmá que está dentro del hombre, y que es necesario conocer para concluir el ciclo de las reencarnaciones. Cuando se alcanza el conocimiento del atma propio, se habrá llegado a la perfección, siendo conscientes entonces de la realidad eterna que subyace detrás de la maya (ilusión) y superando así el ciclo de las reencarnaciones.

La cualidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o demérito que hayamos acumulado como resultado del karma.

El karma es la ley de la consecuencia de la acción, es la fuerza que impulsa el ciclo de las reencarnaciones o renacimiento. Toda acción tiene una reacción o consecuencia que dará fruto en esta vida o en otra futura. El karma no es una recompensa o un castigo, sino la ley estricta que produce unas consecuencias.

Cuando el atma individual se reintegra a Brahma (de quien forma parte), mantiene toda su individualidad propia y específica. Un símil adecuado sería comparar a Brahma con una casa, en cuyas habitaciones individuales habitaría cada hombre, siendo así parte de ella; por tanto, una sola unidad pero con individualidades diferentes.

Según el hinduismo, el espíritu no depende del cuerpo que habita más de lo que el cuerpo depende de la ropa que viste o de la casa en que vive. Cuando una prende de vestir o una casa nos queda pequeña, las cambiamos por otras más grandes que permiten que nuestros cuerpos se muevan con mayor libertad. Las almas hacen lo mismo.

El término meditación, como se entiende en la cultura oriental, significa concentración perfecta en un punto perfecto; o concentración en el mantra, ya sea monosílabo, como OM, o bien sea a través de monosílabos juntos que expresan un significado profundo. O bien en fórmulas divinas o técnicas. Por lo tanto nada tiene que ver con la meditación occidental que sugiere la profundidad de pensamiento o reflexión.

Se pueden sugerir los medios, indicar su naturaleza y señalar los obstáculos del camino. Eso es todo, porque la enseñanza verbal sólo es indicativa y sugerente. Cada uno debe descubrir por sí mismo cómo hacerlo. A través de la constancia y la práctica.

Es como montar en bicicleta, por muchas indicaciones que nos den, hasta que no descubramos por nosotros mismos el sentido del equilibrio, a través de caernos e intentarlo de nuevo, no aprenderemos nunca. Una vez hemos descubierta la técnica de montar, iremos perfeccionando más y más y disfrutaremos de su uso.

Fases de la meditación: atención, concentración, meditación y contemplación o samadhi. Cuatro fases de un único movimiento.

QUÉ ES EL YOGA: Patanjali define así el Yoga: “Yoga es la capacidad de dirigir la mente hacia un objeto exclusivamente y de mantener esa dirección sin ninguna distracción” (S. I-2).

El Yoga no es una religión. Es un conocimiento, una disciplina, una experiencia que se adapta a las circunstancias, idiosincrasia y demanda de cada persona. No debe confundirse con el hinduismo ni con ninguna otra religión. El Dios de Patanjalí no es el Creador del mundo, es el Maestro.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN IV

LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA:

Yama: Actitudes correctas en la práctica del Yoga. Comportamientos éticos, morales.

Niyama: Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, amor). Limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno.

Asana: Postura yoga. Debe tener doble cualidad: la atención y la relajación.

Pranayama: Control del aliento o respiración. Regulación consciente y deliberada de la respiración. Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la suspensión de la respiración.

Pratyahara: Control de los sentidos y de la mente. La sujeción de los sentidos se lleva a cabo cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos siguen la orientación de la mente.

Dharana: Concentración, atención. Cuando la mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida.

Dhyana: Meditación. Una vez ha sido enfocada la mente en el objeto en cuestión se produce una corriente ininterrumpida.

Samadhi: Éxtasis, trance, unión con Dios, el estado de conciencia cuando se está en éxtasis. Nirvana. Hay diferentes tipos de Samadhi.

LOS CHAKRAS: Nuestro potencial de energía cósmica, individualizada y simbolizada como una serpiente (Kundalini) se encuentra enrollada en el plexo sacro. Cuando despierta gracias al trabajo espiritual, sube por la columna a través de centros sutiles llamados (chakras) para alcanzar la corona de la cabeza, produciendo el samadhi.

Los siete chakras:

Muladhara o Chakra Raíz se relaciona con el instinto, seguridad, supervivencia y al potencial básico humano. Se localiza en la región entre los genitales y el ano.

Swadhisthana o Chakra Sacro se localiza en el ombligo y se relaciona con sexualidad y creatividad. Se relaciona con los testículos o los ovarios, ya que estos crean las hormonas involucradas en la reproducción.

Manipuraka, o Chakra Umbilical, plexo solar esta localizado entre el ombligo y el corazón. Está asociado, en el cuerpo con el intestino delgado, riñones, adrenales, páncreas, vejiga, hígado.

Anahata o Chakra Corazón se relaciona con emoción, compasión, amor, equilibrio y bienestar. Se relaciona con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino es parte del sistema inmunológico, responsable de defender el cuerpo ante agentes patógenos, es decir que causan enfermedades, y stress.

Vishuddha o Chakra Garganta se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Está asociado, en el cuerpo, con la garganta, los oídos, las glándulas tiroides y paratiroides.

El Ajna o Chakra del Tercer Ojo, está localizado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente. Su nombre significa comandar, percepción, conocimiento, autoridad. Se relaciona con la glándula pineal. Ajna es el chakra del tiempo, la percepción y luz. La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la hormona melatonina, que regula los instintos de dormir y despertar.

El Sahashrara o Chakra de la Corona, está localizado en la corona o parte superior de la cabeza, donde tienen la hendidura suave los bebés. Su nombre significa “la flor de loto de los mil pétalos”. Su rol sería parecido al de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrinológico, y que también se conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN V

LOS YOGAS:

Karma Yoga: Es el Yoga de la acción desinteresada. Acción e inacción. Existir es actuar. Incluso un objeto inanimado como una piedra, tiene movimiento. Los bloques fundamentales de la materia, las partículas atómicas, no son en realidad bloques inertes, sino un increíble complejo de formas de energía en constante movimiento. En consecuencia, el universo es un inmenso espacio vibratorio que se expande. En palabras del filósofo Alfred North Whitehead, el mundo es una serie de “procesos”. El Karma Yoga se fundamenta y tiene sentido únicamente bajo este prisma.

“Haz tu tarea en la vida, porque la acción es superior a la inacción. Ni siquiera el cuerpo podría subsistir, si no hubiese actividad vital en él”.

(Cap. 3:7-8 El Bhagavad Gita)

La ley del karma es una de las doctrinas fundamentales, no solo en el Hinduismo, sino también en el Budismo y en el Jainismo. Lo que el hombre siembra, lo recogerá. Ésta es la ley del karma. No hay forma de negar o disimular este hecho, ni tampoco hay forma de huir de esta doctrina. Porque si ejecutas una mala acción, debes sufrir por ello, y si también ejecutas una buena acción debes recibir el fruto de la felicidad. No hay poder en esta Tierra que pueda parar que las acciones produzcan sus frutos. Cada pensamiento cada palabra y acto es pesado en las balanzas de la justicia divina eterna. Las cosas no suceden en este universo por accidente o casualidad, de forma desordenada. Suceden en una sucesión regular. Tú eres el dueño de tu propio destino; tú eres el arquitecto de tu propia fortuna.

La idea subyacente es que somos lo que somos a causa de lo que hacemos o, más bien, de “cómo” lo hacemos. En nuestras acciones, expresamos quién o qué somos (o imaginamos ser).

En otras palabras, externalizamos nuestro ser interior, de tal forma que nuestras acciones son un reflejo de nosotros mismos.

El objetivo del Karma Yoga es la liberación a través de la acción. El Karma Yoga es el camino del servicio voluntario.

El Karma Yoga busca influenciar el destino de forma positiva. La enseñanza más importante de esta vía es la acción completamente altruista, sin apego y con integridad. Propone realizar los deberes y los actos sin apego a los frutos de la acción. Servir a todos desinteresadamente. El deber cumplido sin interés, sin egoísmo, sin apego.

“Pero aquél que, manteniendo todos sus sentidos bajo control y libre de apego, se entrega al camino del Karma Yoga, de la acción sin apego, éste es un gran hombre en verdad. (Cap. 3:7 El Bhagavad Gita)

Bhakti Yoga: Es el Yoga de la devoción. Un devoto necesita amar intensamente a Dios. Es el camino más natural. Algunas prácticas de virtudes como veracidad, sinceridad y hacer bien a otros son necesarias. Un devoto debe estar alegre y evitar la conversación ociosa. Debe repetir el Divino Nombre y meditar en Dios. Por todos los medios posibles tiene que hacer de Dios el más elevado objeto de su amor y devoción.

En las palabras de Swami Vivekananda. “Bhakti Yoga es el sendero de la devoción sistematizada para el logro de la unión con lo Absoluto. Es el camino más fácil y más seguro para la religión o realización. El amor a Dios es lo esencial para ser perfecto en este sendero”(Op. Cit. VI-90).

“En cierta fase de su camino de devoción, el devoto encuentra satisfacción en Dios con forma; en otra fase, en Dios sin forma” (Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias nº 33)

“Aquéllos que mediante el Yoga de la Devoción me entregan toda su alma para siempre, muy pronto llegan a Mí” (Cap. 8:14 El Bhagabad Gita)

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN VI

Mantra Yoga: Como su nombre indica, es el yoga de los mantras, palabras de poder, fórmulas divinas o sonidos sagrados.

El Prana es la fuerza vital o aliento en general de todas las criaturas.

La respiración es inhalada de forma natural, suspendida temporalmente y luego exhalada por todos nosotros. Este proceso de inhalación, retención y exhalación continuo es la danza de AUM (OM).

¡Qué poco observamos cuidadosamente la respiración mientras entra y sale! Sin embargo ahí está el secreto de la creación. Toda forma viviente respirando, nutriéndose y catalizando esa energía dentro de nosotros, para ser expresada. Todo el universo está en movimiento, respirando ese poder, esa energía. Esta es la canción de la sílaba AUM (OM) siendo cantada por la naturaleza.

Por eso cuando recitamos un Mantra, ya sea una sílaba, o una fórmula sagrada, o un sonido con sus sutiles variantes, es como si estuviéramos tocando a la puerta de nuestro interior, y con dedicación, devoción y perseverancia, se abriera la puerta y nos adentráramos paulatinamente en las estancias ocultas. Para ello el vehículo idóneo y natural es la respiración.

Ni que decir tiene que hay infinidad de Mantras y cada Maestro otorga uno. Pero enumeraré hasta donde pueda llegar y abarcar dentro de este formato.

Toda criatura viviente está pronunciando el verdadero Mantra: El Nombre.

“A sabiendas o sin saberlo, consciente o inconscientemente, sea cual sea el estado en que pronunciemos Su Nombre, adquirimos el mérito de esa expresión. El hombre que voluntariamente va al río y se baña, recibe el beneficio del baño; pero también lo recibe aquel que ha sido empujado al agua por otro, o que estaba profundamente dormido y otro le ha echado agua encima” (Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias 41)

MANTRAS:

AUM (OM): Al inhalar, lentamente, recitamos OM, alargándolo. Al exhalar igualmente recitamos OM, alargándolo.

HARI OM: Mantra Divino. El mismo proceso, al inhalar HARI y al exhalar OM

HAM SA: Es el mantra natural de la respiración. Es el sonido emitido por la respiración. Ham recitar al inhalar y Sa recitar al exhalar.

SAT NAM: quiere decir “la Verdad es mi identidad.” Sat al inhalar y Nam al exhalar. Dirigir la atención a los sonidos Saaaaaat y Naaaam.

OM AH HUM: Om se recita en la inhalación, Ah en la retención y Hum en la exhalación.

AUM TAT SAT AUM. AUM HARI AUM

HUM MANI SHAKTI

GATE GATE PARAGATE PARASANGATE BODHI SWAHA: Mantra tibetano

OM TARE TUTARE TURE SOHA: Mantra tibetano

OM MANI PADME HUM: Mantra budista

OM A RA PA CHA NA DHIH: Mantra budista

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA: Mantra budista

OM SHANTHI SHANTHI SHANTHI: Mantra budista

El Maha-Mantra: HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE.
HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

“Una vez preparado así el asiento, en total reposo ha de practicar el Yoga, para la purificación de su alma, uniendo su mente con la fuerza vital que habita en su cuerpo hasta poner su mente en paz. En este silencio, el alma se encuentra en presencia del Uno” (El Bhagavad Gita Cap. 6-12)

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN VII

Raja Yoga y Hatha Yoga

Raja Yoga (o el Yoga Real) se contrasta a menudo con el Hatha Yoga, en cuyo caso se considera al Raja Yoga como el conjunto de las prácticas espirituales mas elevadas, mientras que al Hatha Yoga se lo considera como un sistema de purificación, de disciplina preparatoria.

Esta disciplina del Hatha Yoga comprende: 1) Shatkarmas, los seis ejercicios purificatorios del Hatha Yoga: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka y Kapalabhati. O técnicas de higiene. 2) Asanas, o posturas corporales. 3) Pranayama. Control del aliento o respiración. 4) Mudras y bandas, o técnicas de control neuromuscular y manipulación de las energías orgánicas y sutiles.

El Raja Yoga requiere grandes periodo de tiempo para la concentración y la meditación. Para ello destinaríamos una estancia cómoda, limpia y silenciosa para nuestra práctica cotidiana.

Los maestros de la ciencia del Raja Yoga declaran que nadie puede ser religioso hasta haber pasado por las mismas experiencias. Si hay un Dios debemos verlo, si hay un alma debemos percibirla, de lo contrario es mejor no creer. Es preferible ser un ateo que un hipócrita.

La ventaja del Raja Yoga es que es un sistema muy preciso, accesible a cualquiera, sin tener en cuenta su estado espiritual. El Raja Yoga es un método en la que cada fase que se alcanza procura un grado creciente de paz y sabiduría. Cualquier principiante puede engancharse a la escalera del Raja Yoga y emprender prácticas que le conducirán finalmente a la cúspide del samadhi.

Tantra Yoga

Tradiciones del Yoga medieval que enfatizan el uso de mantras, técnicas y rituales. Sistema de filosofía religiosa en el cual la Madre Divina, o Poder, es la Realidad última.

El tantra concede extraordinaria importancia a la energía en general pero en su vertiente femenina en particular. Esta energía femenina llamada Shakti y adorada como la Diosa.

Podría decirse que el tantrik trata de conseguir en la relación sexual el medio de elevación espiritual.

Esta energía sexual tiene como principio el despertar de la Kundalini.

Kundalini Yoga

La energía cósmica (Shakti) inicia su despliegue y ramificación a través de los Nadis (canales energéticos del cuerpo) que conectan con los chakras. Cuando inicia la ascensión a través del poder místico en forma de serpiente que se encuentra enrollada en el plexo sacro, (Chakra Muladhara o Chakra Raíz), va escalando hasta alcanzar los centros cerebrales superiores, produciendo el samadhi.

Gnana Yoga

Gnana, significa conocimiento, sabiduría, discernimiento. Se intenta con esta disciplina distinguir entre lo esencial y lo superfluo, dotando a la razón la fuerza necesaria para separar lo importante de lo trivial.

LOS AVATARAS

“Es un mismo e idéntico Avatára el que, habiéndose sumergido en el océano de la vida, surge en un lugar y se lo conoce como Krishna, y se vuelve a sumergir y surge en otro lugar y es conocido como Cristo.” (Ramakrisnha. Dichos y Sentencias, 52)

EL CONOCIMIENTO

“Pero la sabiduría del Espíritu interior puede descorrer los velos de la ignorancia de los hombres que, debido a la carencia del Conocimiento, se hallan sumidos en la oscuridad. La sabiduría del Conocimiento se revelará dentro de ellos como un sol radiante y, en su efulgencia, ellos podrán ver lo Supremo” (Krishna. El Bhagavad Gita. Cap. 5:16)

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN VIII

Mi experiencia de la Meditación:

Este Nombre, Santa Palabra o Verbo se manifiesta dentro del ser humano, no sólo como energía o vibración primordial, sino que de ella a su vez provienen otras tres expresiones: Luz, Música y Néctar

La meditación consiste en fijar nuestra atención en la técnica en sí. Utilizando el siguiente símil será más fácil la comprensión de lo que intento describir:

Fijamos nuestro asiento en la barca interior. Al principio hemos de remar con vigor, para salir de la atracción de las olas que nos conduce hacia la orilla. Esta poderosa atracción son: Los pensamientos, los apegos a nuestra identidad, la mente desbocada, etc.

Una vez el bajel interior ha dejado tras de sí la atracción de la orilla, es arrastrado mar adentro con el suave movimiento de las olas de la respiración. Nuestro remar se hace más suave, constante, acompasado y sentimos cómo nos adentramos más y más. (De vez en cuando quiere hacer acto de presencia la mente con insinuaciones ilógicas: has dejado el grifo abierto, habrá sonado el teléfono; cuando lo has desconectado para que nadie te moleste, etc., pero la oyes tan a lo lejos que el poder de la experiencia que se está manifestando anula su insistencia).

Navegando en la silenciosa oscuridad de la noche interior, continúas adentrándote mar adentro, haciendo acto de presencia el cielo estrellado interior. Soles que aparecen y desaparecen. Hermosos resplandores. Luminiscencias que deslumbran. Luces multicolores. Explosiones de luz, etc. Sintiendo como vienen hacia ti y te atraviesan, quedando una sensación de paz y armonía.

Y con la música de las esferas de fondo. El sonido del silencio. Sonidos de cataratas, el sonido del fluir de los ríos, el sonido de la noche interior, el sonido agradable de la naturaleza. Llenando la estancia de una perfecta armonía, que profundizas todavía más en el tesoro oculto. Y bebiendo del manantial de agua cristalina que brota en nuestro interior.

Ahí es donde el ser humano encuentra su dicha y reposo. Mar adentro donde nunca se alcanza el horizonte. Ese es mi viaje interior, que se repite día tras día, con más o menos intensidad, por su infinita Gracia.

Cuando sentimos esta experiencia, comprendemos que este cuerpo es el verdadero templo. Y no podemos negar lo evidente. Necesitamos renovarnos cada día y zambullirnos sin temor en esa energía que lo contiene todo.

Somos laboratorios andantes donde el poder del amor está obrando maravillas en nuestros corazones y donde se nos muestra que el universo interior es más hermoso que el exterior.

Estamos hechos a imagen y semejanza del Verbo.

“Oh, hombre, si no conoces a tu propio Creador,

¿de qué estás tan orgulloso?

Despréndete de tus agudezas;

las meras palabras nunca te unirán a Él.

No te dejes engañar por el testimonio de las Escrituras:

El amor es otra cosa,

y quien realmente lo busca, lo encuentra.”

(Cien poemas de Kabir – LIX)

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN IX

CONCLUSIONES FINALES:

Primera: Quisiera expresar mis respetos y disculpas si, por el contenido de estos capítulos sobre las Técnicas de Meditación, he causado algún daño moral. En mi ánimo ha estado el de difundir este Dharma: Verdad eterna, ideales de lo correcto y lo verdadero, sendero de leyes universales, virtuosismo, principio de moralidad. La Ley Suprema que regula el universo. La primera de las ocupaciones del ser humano. El principio interno de la Religión.

Segunda: He intentado desglosar de forma esquemática la cultura milenaria referida al Yoga y destacar las semejanzas que se contienen en varias Escrituras Sagradas. Cualquier experto en Yoga, habrá notado mi incursión de puntillas en esta disciplina, dejando para el verdadero interesado algunas pistas a seguir en su particular búsqueda.

Tercera: El papel que juega el Maestro Vivo es primordial, ya que a través de las técnicas de meditación que enseña, se tiene acceso a la experiencia directa del Conocimiento de uno mismo. Viene a corregir y a enfocar nuevamente el objetivo del ser humano, que con el paso del tiempo, se ha ido desfigurando y desenfocando, y nos impide ver la realidad interior con total nitidez.

Se dice que el Maestro imprime carácter, don y atributo, a la técnica de meditación que enseña.

El Maestro, por decirlo de alguna manera reconocible por la inmensa mayoría de los seres humanos, y utilizando un símil informático: nos actualiza el sistema operativo y nos ofrece gratuitamente la última versión, poniéndola a disposición de todo aquél que desee investigar en su interior. Deja obsoletas las anteriores doctrinas y religiones, y respeta a aquel que quiera seguir utilizando el sistema antiguo, pero lanzándole el mensaje de que si no le funciona, Él tiene un nuevo sistema esperando pacientemente a que lo pidamos, con el corazón de un niño.

Estamos vivos aquí y ahora, y necesitamos al Maestro Vivo, aquí y ahora. No sirven las enseñanzas de anteriores Maestros. El Maestro Vivo es el que muestra la experiencia viva. Los anteriores Maestros hablan de la experiencia, pero no pueden dártela, porque no están presentes aquí y ahora.

Cuarta: Cambiar los conceptos por la experiencia. “En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.” (Juan 1:1)

“Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe.” (Juan 1:3)

“La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo.” (Juan 1:9)

“Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros” (Juan 1:14)

“La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará luminoso;” (Mateo 6:22)

“… pero el que beba del agua que yo le dé, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le dé se convertirá en él en fuente de agua que brota para vida eterna.” (Juan 4:14)

“Le dice la mujer: “Señor, dame de esa agua, para que no tenga más sed y no tenga que venir aquí a sacarla.” (Juan 4:15)

Estos versículos, al igual que otros muchos de otras Escrituras que expresan lo mismo, hablan de la experiencia que se tiene al practicar el Conocimiento de uno mismo.

Si no es así, son solamente expresiones que fueron dichas por alguien en un momento determinado, para narrar lo que sucedió en el aquél tiempo. Datos y hechos históricos y creíbles por la fe, no por la experiencia.